Menuju Redha Ilahi

Ujian Adalah Tanda Allah SWT Menyayangi Kita

2011-11-13T13:17:00.000-08:00

Setiap jiwa yang mengaku beriman itu pasti akan diuji, sunnatullah itu tetap akan hadir.

Dan Kami pasti akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar, [Al-baqarah 2: 155]

Ujian itu adalah tanda Allah masih ‘nampak’ dan peduli pada kita.

Lagi berat ujian yang ditimpakanNya, lagi sayang Dia pada kita.

Maka bergembiralah bagi mereka yang bersabar atas ujian yang menimpa.

Bersabar itu sememangnya payah. Iyalah kan, andai melaksana semudah bicara, tidaklah kesabaran dibayar syurga. Semoga janjiNya tentang syurga itu bisa membantu kita untuk terus sabar dan tabah menghadapi segala rasa yang seakan membeban di bahu.

Kita sepatutnya berasa risau andai kita tidak diberi ujian dalam kehidupan ini.

Malangnya andai segala nikmat yang hadir itu bukan kerana kasih dan sayangNya, tapi hanyalah sebagai istidraj (nikmat yang diberi untuk menjauhkan lagi kita daripada Allah).

Mari bersyukur kerana Allah masih ‘nampak’ dan peduli pada kita.

Ada orang pernah berpesan kepada saya :

“Berdoalah agar diberi kekuatan untuk menghadapi ujian hidup (iman, ukhwah, keluarga, kewangan, study, dll), bukannya supaya Allah menghilangkan ujian daripada kita. “

Wallahu ‘alam.

Semoga kita tidak diuji melebihi daripada kemampuan kita.

Bukankah dengan ujian kepayahan itu, doanya kita makin laju menerjah ke langit?

Bukankah dengan ujian kesulitan itu, solatnya kita makin khusyuk mencari tenang?

Bukankah dengan ujian yang memberat itu, pengharapan kita semakin kuat kepada Dia?

Allah yang menciptakan kita. Dia tahu apa keperluan kita. Kerana itulah, Allah beri apa yang kita perlu, bukan apa yang kita mahu.

Mari bersangka baik dengan Allah.

Ujian itu suatu tarbiyyah daripada Allah.

Ujian itu tanda kita masih ‘ada’ di ‘mata’Nya.

Lihat ke langit, mentari itu masih menyinar, walaupun di waktu malam, masih tabah meminjamkan cahaya nya kepada sang rembulan. ^^

Rujukan:

http://iniceritakita.wordpress.com/2011/11/10/ujian/

Tahap Kesedaran Solat Berjemaah Anak Muda Kita

2011-11-10T05:01:00.000-08:00

Minggu lepas saya singgah solat fardhu maghrib di sebuah surau di Taman Sri Serdang. Sebelum ini pun saya sekali-sekala singgah di surau itu.

Sungguhpun surau itu tidaklah besar tetapi saya tertarik dengan suasananya yang agak menenangkan hati dan jiwa. Ditambah lagi dengan suasana solat berjemaah dengan pelbagai bangsa asing yang saya kira pelajar-pelajar Universiti Putra Malaysia (UPM).

Saya kira kebanyakan mereka datang dari negara Asia Barat dan Afrika – dengan tubuh mereka yang sasa dan tinggi dan kulit agak gelap. Ada yang sedikit cerah seperti bangsa Bangladesh dan Pakistan. Ataupun mereka datang dari negara-negara lain yang saya tidak dapat pastikan.

Tetapi yang jelas apabila tiba waktu solat terutama fardhu maghrib dan isyak, mereka beramai-ramai muncul dari arah sekeliling surau untuk mengerjakan solat berjemaah. Seakan-akan mereka tinggal atau menyewa di rumah-rumah berdekatan dengan surau itu.

Di dalam surau pula kelihatan mereka seperti sudah biasa atau tidak kekok berjemaah dengan orang-orang tempatan. Kehadiran mereka seperti dapat dan sudah diterima oleh masyarakat tempatan khususnya di surau itu.

Kehadiran mereka juga menjadikan sebahagian besar ruang solat surau itu terisi dan menambahkan lagi pahala serta berkat solat berjemaah kerana Allah s.w.t lebih menyukai akan solat berjemaah yang lebih ramai atau besar bilangannya.

Lihatlah pelbagai bangsa tidak kira dari mana mereka tetapi atas pegangan agama yang suci iaitu Islam yang dibawa oleh junjungan besar kita Nabi Muhammad s.a.w yang bertunjangkan dua kalimah syahadah amat mengambil berat tentang solat berjemaah.

Tetapi sayang di kalangan ahli-ahli jemaah tempatan, mereka adalah daripada golongan yang sudah berumur dan warga tua atau emas. Sementara anak-anak muda remaja tidak kelihatan melainkan beberapa pelajar sekolah tahap menengah.

Ke manakah pergi mereka anak-anak muda belia? Mungkin sahabat-sahabat mempunyai pandangan atau andaian sendiri mengenai senario ini. Cuma yang jelas dapat saya katakan bahawa tahap kesedaran akan kepentingan solat berjemaah di kalangan anak-anak muda kita masih rendah.

Saya berpendapat demikian kerana saya percaya antara sebab menjadi pendorong pelajar-pelajar asing mengambil berat akan solat berjemaah adalah tidak lain melainkan kesedaran tentang kepentingan akan solat berjemaah.

Kita patut bersyukur dengan nikmat iman dan Islam yang dikurniakan Allah s.w.t. Sebagai tanda kesyukuran kita hendaklah mengambil berat tentang solat berjemaah (khususnya sahabat lelaki) dengan mengajak, membimbing dan mendidik mereka yang dekat atau di bawah pimpinan kita agar mengambil berat terhadap solat fardhu secara berjemaah.

Semoga Allah s.w.t memberikan Taufik dan Hidayah agar sentiasa menjaga solat jemaah dengan istiqomah. Aamiin.

Cinta Para Sahabat pada Rasulullah , jatuh sakit kerana rindu Rasulullah SAW

2011-10-28T16:22:00.000-07:00

Cinta Para Sahabat pada Rasulullah , jatuh sakit kerana rindu Rasulullah SAW

SATU perkara tidak dapat disangkal bagi ahli takwa dan iman, fenomena cinta mereka terhadap Allah SWT, Rasul-Nya dan jihad pada jalan Allah. Fenomena kecintaan ini tidak mungkin dapat disamakan dengan kecintaan lain kerana ia adalah tuntutan iman dan Islam.
Begitu juga seorang Mukmin yang merasai kemanisan iman sudah pasti memiliki akidah bahawa zat Tuhan mencapai tahap kesempurnaan, keindahan dan kebesaran paling agung. Dengan keimanan mantap juga, beliau yakin kaedah berkaitan dengan Tuhan wajib diikuti lantaran kesempurnaan pemiliknya.
Apabila seorang Mukmin itu merasai kemanisan iman dalam hatinya, beliau pasti mencintai Nabi Muhammad SAW kerana Baginda sebaik-baik contoh dan akhlak.
Secara semula jadi, segala kelebihan yang Allah anugerahkan kepada Nabi Muhammad SAW akan menarik perhatian manusia dan menjadi contoh mereka dalam aspek keagamaan, keduniaan dan kemasyarakatan.
Bahkan ada sahabat jatuh sakit jika tidak bertemu Rasulullah SAW dalam tempoh lama.
Diriwayatkan oleh Iman Al-Bughawi, daripada Thauban mawla Rasulullah SAW. Beliau amat mencintai Rasulullah SAW dan kurang sabar dalam hal ini. Pada suatu hari beliau bertemu dengan Rasulullah SAW dalam keadaan yang berlainan.
Maka Nabi Muhammad SAW bertanya kepada beliau: “Apa yang mengubah keadaanmu sebegini wahai Thauban?” Jawab beliau: “Wahai Rasulullah! Aku tidak mempunyai sebarang penyakit. Hanya hati amat merindui apabila tidak dapat melihat dirimu. Kemudian aku terkenangkan hari akhirat. Maka aku khuatir tidak lagi dapat melihat dirimu kerana engkau akan diangkat bersama para nabi. Jika aku dapat memasuki syurga sudah tentu kedudukanku lebih rendah. Sekiranya aku tidak dapat memasuki syurga, sudah tentu aku tidak akan melihatmu lagi.”
Maka turun ayat al-Quran yang bermaksud: “Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama orang yang dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu nabi dan orang siddiq dan yang syahid serta soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang yang taat).” (Surah an-Nisaa’, ayat 69)
Satu persoalan yang perlu diperhatikan, adakah wujud penghalang yang boleh memutuskan fenomena cinta sederhana ini? Sebagai Muslim, selama mana beliau masih lagi istiqamah dengan keimanannya dan patuh setiap perintah syarak, hendaklah sentiasa menjalinkan hubungan dan tidak harus memutuskan persaudaraan.
Berdasarkan kenyataan ini, apabila berlaku perkelahian, permusuhan dan kebencian antara dua orang Muslim, tidak harus bagi mereka memutuskan persaudaraan lebih daripada tiga hari.
Sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Tidak halal bagi seorang Muslim bahawa dia memutuskan persaudaraan lebih daripada tiga hari.” (Hadis riwayat sahih Bukhari dan Muslim)
Tempoh ini mencukupi bagi dua orang yang bertelagah berdamai. Jika permusuhan itu melebihi tiga hari, maka kedua-duanya berdosa jika permusuhan itu membabitkan kes individu dan sebab peribadi saja. Jika permusuhan itu berkait dengan perkara keagamaan, maka menjadi tanggungjawab seorang Muslim untuk memberi nasihat kepada saudara seagamanya yang sedang melakukan dosa.
Berdasarkan sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Agama itu adalah nasihat.
Kami (sahabat) bertanya, bagi siapa (nasihat itu)? Sabda Nabi Muhammad SAW: Bagi Allah, kitabNya, Rasul-Nya dan bagi pimpinan Muslimin dan keseluruhan umat Islam.” (Hadis riwayat Muslim)
Jika nasihat yang diberikan tidak mendatangkan manfaat sedangkan saudara seagama dalam kemaksiatan dan kefasikan, maka wajib ke atas Muslim itu meninggalkannya kerana Allah walaupun beliau salah seorang dari kaum keluarga atau taulan. Diriwayatkan dalam hadis sahih bahawa Nabi Muhammad SAW meninggalkan sebahagian isteri Baginda selama sebulan untuk mencegah dan mendidik mereka.
Berdasarkan itu, jelas bahawa memutuskan persaudaraan kerana Allah terbahagi kepada dua bahagian permusuhan sementara dalam tempoh tertentu bertujuan untuk mendidik dan permusuhan yang kekal abadi sehingga ke akhir hayat ke atas insan yang melanggar hukum Allah.

Makan cara sihat ikut sunnah nabi

2011-08-28T02:20:00.000-07:00

KITA berpantang dan mengawal tabiat makan apabila diserang penyakit. Lebih teruk jika doktor hanya membenarkan kita makan dalam kuantiti sedikit atau makanan tertentu.

Hakikatnya, amalan mengawal tabiat pemakanan selepas jatuh sakit adalah tindakan salah. Kita patut mengawal pemakanan seawal usia remaja, bukan apabila memasuki fasa 40-an.

Tabiat pemakanan yang boleh diteladani ialah mengikut sunah Rasulullah s.a.w. Jika dikaji, amalan pemakanan baginda amat bertepatan dengan al-Quran bermaksud: “… makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan…” (Surah al-A’raf, ayat 31).

Petua menjaga kesihatan cara Rasulullah turut mengambil kira sistem tubuh manusia. Sebagai mesin, ia memerlukan bahan bakar iaitu makanan untuk membolehkannya melaksanakan kerja, tetapi kuantiti makanan yang masuk ke perut mesti dikawal.

Sebenarnya, menjaga dan mengawal perut daripada makan terlalu banyak adalah kaedah pencegahan penyakit yang berkesan. Sebab itu ramai ilmuwan perubatan dan tabib zaman lampau sering bermadah ‘lapar itu ubat’.

Mengambil makanan dalam kuantiti banyak adalah amalan buruk kerana ia memberatkan organ dan sistem pencernaan sehingga ia lemah dan tidak mampu mencerna secara teratur dan berkesan.

Makanan dalam jumlah yang banyak menyebabkan pelbagai penyakit. Justeru, kaedah rawatan dan pencegahan penyakit yang terbaik sepatutnya bermula dari perut – pastikan kuantiti dan jenis makanan yang masuk ke perut terkawal.

Nabi Muhammad ada menyebut ‘perut adalah tempat bermula pelbagai penyakit’. Selain kuantiti makanan, petua kesihatan Nabi turut mengambil kira isi padu makanan.

Baginda lebih mengutamakan makanan lembut, terutama jika baru sembuh atau melalui proses pemulihan. Dalam satu hadis daripada Siti Aisyah r.a, beliau berkata: “Jika Rasulullah diberitahu si fulan sakit dan tidak ada nafsu makan, baginda bersabda: Berikanlah kepadanya ‘talbiinah’! Kata baginda lagi, Demi Allah, ia mencuci perut seseorang seperti kamu membersihkan mukamu daripada kotoran!”

Talbiinah ialah sejenis makanan masyarakat Arab menyerupai bubur atau susu. Ia lembut dan tidak membebankan perut. Bagi kita di sini, mungkin oat dicampur susu sesuai sebagai makanan yang lembut dan tidak membebankan perut serta fungsi pencernaan.

Makanan ini juga kaya serat dan banyak membantu proses penghadaman.

Disiplin pemakanan yang diamalkan Rasulullah biasanya mengelak makanan itu mendatangkan penyakit kepada individu yang sihat, manakala bagi mereka yang mengalami masalah kesihatan, ia mengelak penyakit menjadi semakin serius.

Contoh peristiwa Nabi Muhammad s.a.w mengajar pemilihan makanan ketika sakit ialah sebagaimana hadis riwayat Ibnu Maajah dari Ummul Mundzir Qois al Anshoriyah, katanya:

“Suatu hari Rasulullah berkunjung ke rumah kami bersama Ali k.a yang ketika itu baru sembuh daripada sakit. Kami mempunyai buah daliah (sejenis buah-buahan di tanah suci), lalu Rasulullah mengambil dan memakannya dan Ali juga memakannya.

“Baginda berkata kepada Ali: Engkau baru saja sembuh daripada sakit.

“Lalu Ali berhenti memakannya. Kemudian saya buatkan masakan dari gandum dan saya berikan kepada mereka berdua, maka Rasulullah s.a.w bersabda: Ali, nah, ini lebih sesuai bagimu!”

Larangan Rasulullah kepada Ali yang baharu sembuh daripada sakit agar tidak memakan daliah sebagaimana dalam hadis di atas adalah kaedah pencegahan atau berpantang. Buah-buahan yang sifatnya mudah terurai mungkin memberi mudarat bagi mereka yang baru sembuh.

Ketika baru pulih daripada sakit, perut belum cukup kuat kerana ia sibuk bekerja menghakis sisa penyakit dari dalam perut dan badan.

Sebaliknya, Rasulullah menggalakkan Ali mengambil masakan daripada gandum kerana air daripada gandum itu dapat menguatkan tubuh.

Namun, baginda membenarkan pengambilan makanan yang tidak sesuai, tetapi dalam kuantiti sedikit sekadar menghilangkan keinginan.

Perkara menarik mengenai kaedah makanan seimbang yang diajarkan Rasulullah ialah baginda tidak membataskan pada satu jenis makanan saja. Contohnya, baginda menyeimbangkan makanan bersifat panas dengan sejuk.

Dari segi komposisi makanan, baginda tidak pernah mengambil susu dan ikan atau susu dan telur atau daging dan susu atau antara makanan yang kedua-duanya mempunyai sifat panas atau sifat dingin serentak.

Baginda juga tidak mengambil dua jenis makanan yang mempunyai sifat cepat dicernakan dan lambat dicernakan, serentak.

Rasulullah tidak mengambil makanan yang masih dalam keadaan panas atau makanan yang disimpan semalaman, makanan awet atau diasinkan seperti acar kerana semua itu memudaratkan kesihatan.

Kita juga patut mengelak mengambil makanan segera dan minuman berkarbonat, walaupun sedap, tetapi memudaratkan apatah lagi mengandungi perasa tiruan dan sintetik.

Rasulullah gemar makanan yang mengandungi unsur manis semula jadi dan madu malah baginda suka mengambil buah-buahan sebagai makanan tambahan.

Mengenai madu, Nabi mempunyai disiplin pengambilan madu yang baik untuk dicontohi, iaitu mengambilnya pada waktu pagi sebelum sarapan.

Madu dicampurkan dengan air dingin sebelum diminum. Ini bertujuan mencairkan lendir dan membersihkan sistem pencernaan.

Selain jenis dan kuantiti makanan, satu aspek lain penjagaan kesihatan Rasulullah s.a.w ialah cara baginda duduk ketika makan, iaitu dalam posisi ‘mutawarikan’, iaitu meletakkan pinggul pada kedua-dua tumit dan menempatkan telapak kaki kiri di atas punggung kaki kanan.

Postur badan penting dalam menentukan kebaikan ketika pengambilan makanan. Contohnya, baginda melarang

makan sambil bersandar sebagaimana sabdanya bermaksud: “Saya tidak makan sambil bersandar.”

Baginda juga melarang minum sambil berdiri, kecuali jika dalam keadaan terpaksa. Baginda mempunyai disiplin khusus dari segi minuman.

Berdasarkan petunjuk Nabi s.a.w, makruh minum selepas melakukan olahraga atau sebaik selesai melakukan sesuatu kerja berat atau sebaik habis makan atau sebelum makan. Semua itu tidak baik untuk kesihatan. Sebaliknya, biarkan beberapa detik berlalu apabila selesai aktiviti berat atau makan, kemudian minum.

Rasulullah s.a.w mempunyai petua unik ketika minum. Dalam satu hadis dari Anas bin Malik bermaksud: “Rasulullah minum dengan tiga kali nafas. Baginda berkata: Hal itu lebih melegakan dan lebih menyihatkan.”

Maksud bernafas tiga kali ketika minum ialah dengan menjauhkan bekas atau cawan dari mulut, lalu bernafas atau seolah-olah menghisap air yang sedang diminum. Larangan bernafas di dalam gelas ketika minum ditemui dalam hadis bermaksud:

“Jika seseorang di antara kalian minum maka janganlah bernafas di dalam gelas minuman, tetapi hendaklah direnggangkannya dari bibir.”

Dan, pasti yang paling penting dan mungkin dilupakan kita apabila makan atau minum ialah membaca ‘basmalah’ (membaca Bismillah) dan mengucapkan ‘hamdalah’ (Alhamdulillah) apabila selesai. Ia banyak keberkatan dari segi kesihatan.

Rahsia besar Rasulullah s.a.w yang patut menjadi teladan ialah baginda tidak pernah mencela makanan yang tidak disukainya atau kurang enak. Ini terkandung di dalam hadis bermaksud:

“Anas berkata: Rasulullah tidak pernah mencela makanan. Jika berselera dimakannya, dan jika tidak maka ditinggalkannya.”

Justeru, semua orang tidak wajar menunggu hari tua atau berusia lewat 40-an untuk memulakan amalan pemakanan sihat. Mulakanlah sekarang!

Kepentingan menjaga pemakanan dapat difahami daripada hadis Nabi saw yang diriwayatkan at-Turmudzi dari Abdullah al-Ashory, Rasulullah saw bersabda bermaksud:

“Sesiapa dalam keadaan badan sihat, aman dalam penghidupan dan ia memiliki makanan sehari-hari yang cukup, maka seolah-olah dunia ini miliknya.”

Kerja Adalah Ibadah

2011-08-28T02:17:00.000-07:00

SEGELINTIR masyarakat tidak memahami pekerjaan seharian dinilai sebagai ibadah apabila memenuhi garis panduan ditentukan syariat. Malah di situlah letaknya nilai keunikan Islam sebagai cara hidup jika difahami dengan teliti.

Pernyataan ini sekali gus menafikan pandangan serong yang cuba memisahkan agama dengan kehidupan kerana setiap gerak geri dan tindak tanduk umat Islam dinilai baik ataupun buruknya. Matlamat akhir sesuatu pekerjaan dilakukan mestilah bertujuan memperoleh keredaan Allah.

Justeru, beberapa perkara perlu diperhalusi bagi mencapai maksud dan tujuan mulia itu antaranya, niat ikhlas ketika bekerja kerana tidak dinafikan setiap orang pasti mengharapkan balasan bersifat duniawi seperti gaji dan ganjaran lain terhadap kerja yang dilakukan.

Saranan Baginda Nabi Muhammad SAW supaya pekerja dibayar upah sebelum kering peluhnya menunjukkan bagaimana Islam sangat mengambil berat persoalan ini. Lebih daripada itu, niat ikhlas ketika bekerja boleh diterjemahkan dengan tidak curi tulang atau melakukan kerja sambil lewa.

Malah ada juga yang bersungguh-sungguh bekerja ketika di depan bos lalu dianggap seorang yang berdedikasi tetapi berubah menjadi munafik apabila di belakangnya. Amalan buruk sebegini dikhuatiri memberi kesan kepada keberkatan gaji diperoleh sekalipun banyak tetapi masih tidak mencukupi.

Memilih pekerjaan yang dibenarkan syariat adalah antara syarat utama sesuatu pekerjaan dinilai ibadah. Aktiviti tidak sihat dan dilarang agama mengundang kemurkaan Allah, jadi bagaimana ia boleh diterima sebagai ibadah.

Tindakan individu yang mengaut keuntungan daripada kesusahan orang lain adalah pekerjaan yang diharamkan. Amalan buruk seperti ini boleh menjejaskan hubungan istimewa seorang Muslim dengan saudaranya yang lain.

Pembabitan masyarakat Islam dalam aktiviti tidak sihat seperti bekerja di premis menjual arak, pusat hiburan dan judi, premis yang menganjurkan maksiat seperti kelab malam dan pusat pelacuran dilarang sama sekali.

Sesibuk mana pun bekerja ia tidak seharusnya menyebabkan seseorang melalaikan tanggungjawab ibadat khususnya solat dan berpuasa di bulan Ramadan. Ia juga tidak boleh dijadikan alasan untuk mengqada solat yang sengaja ditinggalkan.

Dalam hal ini, ketua jabatan yang beragama Islam boleh memainkan peranan sentiasa mengingatkan kakitangan bawahan supaya tidak mengabaikan solat lima waktu. Mesyuarat yang diadakan boleh dirancang supaya tidak menyebabkan tertinggal solat fardu.

Dalam konteks lain, suami isteri bekerja perlu memahami mereka bertanggungjawab mengurus rumah tangga dan anak dengan sempurna. Adalah tidak molek isteri hebat di pejabat tetapi suami dan anak berantakan di rumah.

Begitu pula jika suami hanya sibuk dengan perniagaan dan bermain golf selepas waktu pejabat, boleh mengundang implikasi buruk seperti isteri curang dan anak bebas tanpa perhatian ibu bapa.

Ketika bekerja, adab dan pergaulan antara bukan mahram perlu diberi perhatian serius. Elakkan perkara yang boleh mengundang fitnah sehingga merosakkan hubungan suami isteri.

Cara berpakaian segelintir wanita berkerjaya dan hubungan di tempat kerja hendaklah tidak melangkaui sempadan agama dan garis panduan ditetapkan. Nabi Muhammad SAW bersabda yang bermaksud: “Wanita adalah aurat, apabila dia keluar maka syaitan akan menyambutnya.” (Hadis riwayat Tirmizi)

Perbuatan kurang sopan seperti berdua-duaan dalam pejabat dan gurauan melampaui batas perlu dielakkan bagi mengelak tuduhan.

Kejayaan sebenar bekerja bukan bersandarkan gaji atau pangkat. Matlamat utama seharusnya disasarkan adalah al-falah iaitu kejayaan hidup di dunia dan akhirat. Apa guna gaji dan pendapatan lumayan jika ia tidak mampu membeli syurga penuh kenikmatan.

http://www.islamituindah.my/kerjaya-jadi-ibadah-jika-ikut-islam

Nikah Adalah Ibadah

2011-08-28T02:14:00.000-07:00

Amal ibadah bukan sekadar melaksanakan rukun Islam sahaja. Perkahwinan juga merupakan suatu ibadah kepada-Nya. Nafsu syahwat atau naluri seks adalah suatu naluri semulajadi di dalam diri manusia, sama dengan nafsu makan dan minum. Sebab itu ia tidak perlu dibuang atau dihapuskan tetapi hanya perlu dipimpin dan disalurkan dengan sebaiknya. Perkahwinan adalah suatu peraturan untuk mengatur nafsu kelamin di kalangan manusia. Sabda Rasulullah saw yang bermaksud. “Sesiapa yang berkahwin sesungguhnya di telah memelihara sebahagian daripada agamanya.”

Hukum berkahwin terbahagi kepada empat iaitu wajib, haram, sunat dan makruh. Wajib ialah apabila seseorang itu berkemampuan fizikal dan mental serta bimbang jika dirinya akan terjerumus ke lembah maksiat dengan melakukan zina. Ia bertepatan dengan sabda baginda Rasulullah, “Wahai sekalian pemuda, sesiapa di antara kamu yang sanggup berkahwin, maka hendaklah dia berkahwin, maka sesungguhnya kahwin itu menghalang pandagan yang haram dan memelihara kemaluan. Maka sesiapa yang tidak sanggup berbuat demikian hendaklah dia berpuasa kerana puasa itu adalah perisai baginya.”

Hukum sunat apabila seseorang yang mempunyai kemampuan dan kesanggupan dan sanggup pula memelihara diri daripada melakukan perbuatan yang dilarang Allah. Islam melarang orang yang sengaja hidup membujang. Sabda baginda lagi, “Kahwinilah olehmu wanita yang bersifat penyayang dan subur maka sesungguhnya pada hari Kiamat kelak aku bermegah-megah dengan banyaknya bilangan kamu (umatnya).”

Hukum makruh pula aabila seseorang yang tidak mampu dari segi zahir dan batin. Manakala menjadi haram apabila seseorang yang mempunyai kemampuan untuk berkahwin tetapi akan menimbulkan bahaya kepada bakal isterinya seperti seorang lelaki yang berkahwin dengan tujuan untuk menyakiti bakal isterinya. Maka perkahwinan itu hukumnya haram.

Sumber: Muslimah, Bil. 228, Safar – Rabiul Awal 1432

http://www.islamituindah.my/pernikahan-sebagai-satu-ibadah

5 adab, kaedah sambut kelahiran bayi dalam Islam

2011-08-02T03:52:00.000-07:00

Allah SWT berfirman dalam surah as-Syura ayat 49 dan 50: “Bagi Allah jualah milik segala yang ada di langit dan di bumi. Dia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Dia mengurniakan anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Atau Dia mengurniakan mereka kedua-duanya, anak-anak lelaki dan perempuan dan Dia juga menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mandul.”

Alhamdulillah, bersyukurlah kepada Allah SWT kerana dikurniakan anak. Dalam Islam ada adab-adab yang perlu diikuti agar dinilai sebagai suatu ibadat. Sebagai contoh, adab menyambut kelahiran, antaranya;

Hendaklah orang yang mengetahui saudaranya yang baru menerima cahaya mata untuk menunjukkan rasa gembira dengan kelahiran anak dengan ucapan tahniah.

Ucapan yang terbaik adalah seperti disebut oleh Ulama’ iaitu: “Burika laka fil Mauhub, wasyakartal Wahiba, wabalagha rushdahu waruziqta birrahu (Moga diberkati untukmu pada kurnia-Nya dan hendaklah engkau bersyukur kepada Pengurnia (Allah) dan moga anak itu mencapai umur dewasa dan engkau memperoleh kebaktiannya).”

Apabila anak itu lahir, maka hendaklah diazankan pada telinga kanan bayi dan diiqamatkan pada telinga kirinya seperti hadis diriwayatkan al-Baihaqi dalam kitab asy-Syu’ab daripada hadis Hasan bin Ali RA daripada Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang dianugerahkan seorang bayi, lalu dia mengumandangkan azan di telinga kanannya dan iqamat di telinga kirinya, maka bayi itu akan dijauhkan daripada Ummu Syibyan.” Menurut sebahagian ulama, Ummu Syibyan adalah jin perempuan. Ada yang mengatakan apa saja yang menakutkan anak dan ada yang mengatakan angin yang menyebabkan sakit.

Hendaklah ditahnikkan bayi itu.

Tahnik bermaksud mengambil sedikit kurma pada jari telunjuk lalu dimasukkan pada mulut bayi lalu digerakkan perlahan-lahan ke kanan dan ke kiri agar menyentuh seluruh mulut bayi. Seterusnya manisan itu akan masuk ke rongga tekak dan tahnik ini dilakukan supaya memudahkan bayi ketika menyusu. Sebaik-baiknya orang yang mentahnik bayi adalah orang yang salih supaya bayi berkenaan memperoleh keberkatan. Menurut hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Musa RA: “Saya dikurniakan seorang anak lelaki. Lalu saya membawanya kepada Nabi SAW. Baginda SAW memberikan namanya Ibrahim dan mentahniknya dengan kurma.” (Imam al-Bukhari menambahkan: Rasulullah mendoakan agar diberi berkat dan dipulangkan bayi itu kepadaku).

Mencukur rambut bayi.

Ibnu Ishaq menyebutkan sebuah hadis riwayat al-Baihaqi daripada Abi Rafi’ Maula Rasulullah SAW bahawa ketika Hasan bin Ali lahir, ibunya Fatimah ingin mengakikahkannya dengan dua ekor kambing. Lalu Rasululullah SAW bersabda: “Jangan kamu mengakikahkannya tetapi cukurlah rambutnya kemudian sedekahlah dengan perak seberat timbangan rambutnya di jalan Allah atau berikan kepada orang musafir.” Kemudian (tahun berikutnya) apabila lahirnya Husain selepas itu, Fatimah melakukan seperti itu juga. Imam al-Baihaqi berkata: “Jika hadis ini sahih, agaknya Rasulullah SAW mahu mengakikah sendiri cucu Baginda seperti yang kami riwayatkan.”

Melakukan akikah iaitu anak lelaki dua ekor kambing dan anak perempuan seekor kambing.

Seperti disebutkan dalam sebuah hadis riwayat Ahmad daripada Aisyah RHA, beliau berkata: “Rasulullah menyuruh kami supaya mengakikahkan anak perempuan dengan seekor kambing dan anak lelaki, dua ekor kambing.” Demikianlah, wallahua’lam.

http://www.islamituindah.my/5-adab-kaedah-sambut-kelahiran-bayi-dalam-islam

8 Tips Lahirkan anak soleh

2011-08-02T03:47:00.000-07:00

Anak adalah rezeki daripada Allah yang sudah selayaknya pasangan suami isteri bersyukur atas rezeki berkenaan. Dalam surah as-Syura ayat 49 dan 50, Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Kepunyaan Allahlah kerajaan langit dan bumi. Dia menciptakan apa yang Ia kehendaki. Dia memberikan anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki dan memberikan anak lelaki kepada siapa yang Ia kehendaki. Atau Dia menganugerahkan kedua jenis lelaki dan perempuan (kepada siapa yang Ia kehendaki). Dan Dia menjadikan mandul kepada siapa yang Ia kehendaki. Sesungguhnya Dialah yang Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.”

Antara bentuk rasa syukur adalah mengambil berat persoalan anak. Dengan demikian, terjalin hubungan harmoni dalam keluarga, lahirlah anak yang taat kepada dua ibu bapanya serta terbentuklah watak anak salih yang dapat membangunkan agama, bangsa dan negara.

Islam adalah agama yang sempurna. Islam sudah mengajar seluruh aspek kehidupan, termasuk hak anak yang perlu dipenuhi oleh kedua ibu bapa. Antara hak anak dalam Islam iaitu hendaklah mencari pasangan yang baik buat anak yang bakal dilahirkan hasil daripada perkahwinan. Rasulullah SAW sudah mengajar pemuda yang ingin berkahwin agar memilih wanita yang salihah.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Seseorang wanita itu dinikahi kerana empat perkara: kerana hartanya, kerana kedudukannya, kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Pilihlah wanita yang beragama, maka engkau akan beruntung – Hadis riwayat al-Bukhari.

Kedua, hendaklah membaca doa sebelum melakukan hubungan badan agar terhindar daripada gangguan syaitan. Rasulullah SAW telah mengajar kepada kita seperti dalam satu hadis Baginda bersabda: “Sekiranya seseorang di antara kamu ketika hendak mendatangi isterinya, maka hendaklah ia membaca: “Bismillah, Allahumma jannibnas Syaitana wajannibis syaitana ma razaktana. Maksudnya: Dengan nama Allah. Ya Allah, jauhkanlah syaitan daripada kami dan jauhkanlah syaitan daripada apa yang Engkau rezekikan kepada kami.

Jika Allah takdirkan (dengan hubungan tersebut lahir) seorang anak, maka syaitan tidak boleh memudaratkannya.” – Riwayat al-Bukhari.

Ketiga, hendaklah mengambil berat bayi yang berada dalam kandungan ibunya. Perhatian itu sama ada kesihatan bayi yang dikandungnya, mahupun sifat-sifat yang akan diturunkan daripada ibu kepada anaknya.

Keempat, seorang ibu hendaklah sedar terhadap apa yang dikerjakan sehariannya agar tidak melakukan perkara buruk yang akan berpengaruh kepada bayinya nanti.

Kelima, hendaklah menerima dengan senang hati bayi yang dilahirkannya sama ada perempuan atau lelaki. Kerana ada di kalangan pasangan yang tidak suka jika lahir anak perempuan. Sikap ini adalah sifat jahiliah yang perlu dijauhi. Orang Quraisy pada zaman jahiliah apabila lahirnya anak perempuan, maka mereka membunuhnya. Begitu juga kadang-kadang Allah SWT menguji ibu dan ayah dengan anak yang kurang sempurna seperti buta, bisu, pekak. Sekiranya ibu bapa itu menerima dengan berlapang dada, maka ia tetap berasa senang. Namun, sekiranya ibu bapa tidak senang menerimanya, ia boleh membawa kepada penceraian atau pembunuhan pada anak tersebut.

Keenam, memberi nama anak yang baik. Sesungguhnya anak berhak untuk diberi nama yang baik dan bagus didengar. Nama itulah yang akan mewakili dirinya untuk kehidupannya kelak. Oleh itu, janganlah tersalah memberi nama. Janganlah diberi nama yang ada unsur menyamai dengan agama lain atau ahli maksiat dan orang yang terkenal kejahatannya. Berilah nama yang dianjurkan seperti nama yang menunjukkan perhambaan kepada Allah, nama Nabi dan orang yang salih.

Ketujuh, memberikan anak itu rasa aman dan tenteram daripada hal yang menakutkan dan perkara yang boleh merosakkan akidahnya. Jangan suka menakutkan dengan mengatakan kepadanya ada hantu kerana ia boleh merosakkan mental dan agamanya.

Kelapan, memberi pendidikan agama yang cukup. Kesembilan, menjaga kesucian anak itu dengan menikahkannya sekiranya rasa perlu dan mampu untuknya.

Demikianlah antara hak-hak anak. Wallahua’lam

http://www.islamituindah.my/8-tips-lahirkan-anak-soleh

Al-Quran telah mempesonakan ramai cendekiawan Barat.

2011-07-16T03:55:00.000-07:00

CERAMAH malam itu ber tempat di sebuah masjid di Kelana Jaya, Shah Alam, Selangor. Para jemaah yang hadir kagum dengan isi ceramah bertajuk Pengukuhan Akidah Menerusi Penghayatan Sains dan al-Quran yang disampaikan oleh pensyarah Pengajian Umum Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM", Bangi, Dr. Mohd. Arip Kasmo, 50.

Malam itu, Dr. Arip ceritakan bagaimana al-Quran telah mempesonakan ramai cendekiawan Barat. Dia ceritakan seorang ahli falsafah ateis bernama Anthony Flew percaya kewujudan Tuhan selepas melihat kehebatan alam semesta dan kajian biologi tentang DNA. Pensyarah itu ceritakan juga tentang seorang profesor dalam bidang psikologi dari Amerika Syarikat dan penganut fahaman ateis bernama Muhamad alMandi percayakan Tuhan melalui kaedah fizik dan kosmologi.

Juga diceritakan, Profesor Ibrahim Stokes, profesor geologi percayakan Tuhan selepas meminjam al-Quran rakannya yang beragama Islam ketika berada di Gunung Rocky.

"Tapi mengapa Anthony yang percaya Tuhan itu wujud tapi tak masuk Is¬lam? Mengapa Muhamad al-Mandi dan Ibrahim Stokes memeluk Islam? Siapa boleh jawab?" tanya pensyarah itu lagi. Jemaah diam, mereka terlalu khusyuk mendengar ceramah Dr. Arip.

Kemudian Dr. Arip ceritakan pula bagaimana mukjizat dianugerahkan Allah kepada nabi-nabi terdahulu seperti Nabi Isa, Musa dan Muhammad.

"Nabi Musa dengan tongkatnya boleh menjelmakan ular dan membelah lautan. Nabi Isa boleh hidupkan orang coati. Tapi Nabi Muhammad diberi dua mukjizat iaitu mukjizat hissi dan mukjizat ma'nawiyy. Mukjizat hissi seperti bulan terbelah dua, air keluar dari celah-celah jari.

"Mukjizat ini hanya dapat disaksikan oleh mereka yang bersama-sama Nabi ketika itu. Tapi Allah juga menganugerahkan kepada Nabi mukjizat teragung iaitu al-Quran yang akan dipelihara dan kekal sampai hari kiamat," beritahu Dr. Arip.

Pensyarah itu kaitkan pula bagaimana kehebatan al-Quran dengan sains. Bermacam-macam diceritakan termasuk penciptaa alam semesta, asal usul kehidupan organisms, proses kejadian manusia, hujan, lebah, labah-labah, semut dan lautan.

Dr. Arip kemudian menguji jemaah yang mendengar ceramahnya dengan bertanya adakah mereka kagum dengan apa yang ditunjukkan tadi? Mereka mengangguk-anggukkan kepala.

Tapi ceramah belum berakhir...

"Para jemaah sekalian, semua ini sebenamya sudah diwahyukan Allah dalam al-Quran. Kajilah ayat-ayat Allah yang dibaca. Paling penting, perhatikan al-Manzurrah, iaitu janji Allah bahawa Allah bersumpah akan menjaga alQuran sehingga hari kiamat.

"Hayatilah makna ayat yang dibaca' dan carilah kebe naran dalam al Quran. Mukjizat ini hanya dapat kita rasai apabila kita membaca, hati tenang. Fahami. Maksud ayat-ayat itu, buat kajian, amalkan suruhannya dan jauhi apa yang dilarang," Dr. Arip berceramah lagi.

Seterusnya, Dr. Arip mahu jemaah malam itu mengkaji bagaimana alam ini terjadi, apa yang terdapat di angkasa raya, di atas tanah, di dalam laut dan segala yang berlaku di alam maya ini.

Beliau kemudian membaca surah al¬Bagarah ayat 23:

"Sekiranya kamu ragu-ragu kepada apa yang telah Kami turunkan

kepada hamba-Ku maka datangkanlah satu surah yang

sepertinya dan ajaklah pembantu-pembantu kamu selain Allah,

sekiranya kamu orang-orang yang benar. "

Selepas itu Dr. Arip membaca pula surah al-Isra ayat 88:

"Katakanlah sekiranya jin-jin dan manusia dikumpulkan

untuk mengadakan sesuatu yang serupa dengan al-Quran ini,

tidak akan mampu mereka mengadakannya walaupun

mereka saling bantu-membantu antara satu sama lain. "

Sebab itu. kata Dr. Arip, kalau terdengar ada al-Quran palsu jangan risau. "Allah dah janji, Dia akan jaga. Tak ada orang boleh ubah, tiru atau palsukan," beritahu Dr. Arip lagi. Dr. Arip menyambung lagi ceramahnya. Dia bercerita ada juga manusia yang menyahut cabaran Allah itu lalu menulis sebuah al-Quran palsu seperti Furqan al-Haqq karya Anish Shorrosh, penulis keturunan Amerika-Palestin.

"Nak lihat lagi tak?" tanya Dr. Arip.

Lantas beliau menunjukkan ujian forensik yang dilakukannya ke atas surah al-Hadid, iaitu surah ke-57 dalam al Quran, kepada jemaah masjid. Dr. Arip yang pernah mengikuti pengajian di Blackpool College of Science and Art Blackpool, Lanchashire dan Universiti College of Swansea, Wales ingin menunjukkan keajaiban surah tersebut.

Dr. Arip mengajak jemaah mengira bersama-sama nilai huruf alif, lam, ha, dal, ya dan dal berdasarkan nilai akibat (sequential value) dan nilai gematrikal (gemairical value) antara huruf Arab dengan huruf rumi. Mengikut susunan abjad itu alif mempunyai nilai satu, lam bernilai 30, ha ( , dal (4), ya (10) dan dal (4).

Apabila bilangan nilai itu dicampurkan, jumlahnya ialah 57. Jumlah itu sama dengan bilangan surah al-Hadid iaitu surah ke-57 dalam al-Quran.

"Adakah ini satu kebetulan?" tanya Dr. Arip

Jemaah diam lagi. Ada yang menggaru-garu kepada.

“Cuba kita kira sama sama nilai abjad Arab bagi ayat Hadid sahaja tanpa alif dan lam, berapa jumlahnya? Ya! 26,” kata Dr. Arip

Dr. Arip tunjukkan kepada jemaah tersebut jadual unsur unsur atom berdasarkan susunan nilai proton. Nilainya ditandakan huruf P26. Nombor atom ytang tertera bagi ferum (besi) ialah P26. Makna Hadid dalam bahasa Arab bermaksud besi.

‘Apakah semua ini adalah kebetulan, atau ketetapan Allah?” Tanya Dr. Arip lagi.

Sekarang Dr. Arip mahu tunjukkan pula simpulan al-Quran yang diibaratkannya sebagai anak kunci dan mangga.

“Tuan tuan fahamkan betul betul penerangan saya ini. Dalam Al-Quran ada 114 surah. Surah yang jumlah ayatnya ganjil. Misalnya 13, 27, dan 121, ada 54 ayat. Surah yang bilangan ayatnya genap, misalnya 8, 14 dan 110, ada 60.

"Apabila saya kaji lagi, saya terkejut apabila mendapati surah genap, misalnya surah ke-4, ke-22 dan ke-68, yang mempunyai ayat ganjil ialah 27 mana¬kala surah ganjil yang bilangan ayatnya pun ganjil, juga ada 27.

"Bagi ayat genap pula, surah genap yang jumlah ayatnya adalah genap, ada 30 dan surah ganjil yang bilangan ayatnya pun ganjil, ada 30. Padanan ini sangat menakjubkan, bagai kunci dan mangga.

"Jika salah satu daripada ayat-ayat ini diubah atau dimansuhkan, ia dapat dikesan dengan mudah. Padanan dan persilangan itu akan hancur," beritahu Dr. Arip lagi sambil mempamerkan kehebatan susunan surah-surah dalam al¬Quran itu kepada jemaah melalui power point di skrin.

"Jadi ayat-ayat atau surah dalam al¬Quran-tidak boleh diubahsuai oleh manusia! Keasliannya tetap terpelihara seperti anak kunci dan mangganya. Jika salah satu diubah, anak kunci tadi tidak boleh membuka mangga. tersebut.

"Adakah ini satu kebetulan?" tanya Dr. Arip.

Jemaah memang kagum dengan ceramah Dr. Arip. Mereka tidak terfikir begitu sistematik penciptaan al-Quran.

"Sekarang saya hendak tunjukkan satu lagi perkara menarik kepada tuan¬tuan," kata Dr. Arip.

Sebuah graf terpapar di skrin. Graf itu telah dimasukkan jumlah bilangan ayat-ayat dari 114 surah al-Quran ke dalam sel-sel Microsoft Excel. Paksi X mewakili nombor surah manakala paksi Y, jumlah ayat. Susunan yang dimasukkan ke dalam graf itu membentuk taburan titik-titik yang harmoni dan membentuk huruf ‘j’.

"Apakah rahsia di sebaliknya? Sekarang lihat ini!" beritahu Dr. Arip.

Satu lagi graf ditunjukkan. Kali ini susunan 61 surah al-Quran palsu karya Anish Shorrosh. Dengan menggunakan teknik yang sama, graf taburan titik ayat dan surah al-Quran palsu ini tidak membentuk apa-apa susunan yang seragam.

Sekarang dia membuka power pointnya. Sedikit demi sedikit taburan titik-titik al-Quran pada graf tersebut dicantumkan, lalu terbentuklah huruf alif, lam, lam, ha. Cantuman itu terhenti secara spontan pada titik terakhir, membentuk kalimah 'Allah'!

Satu lagi graf disambungkan. Kali ini titik-titik yang disambungkan itu membentuk huruf mim, ha, mim, dal, Muhammad'!

"Adakah ia berlaku secara kebetulan?" tanya Dr. Arip pada jemaah.

Jemaah terpukau. Masing-masing berasa kagum.

Tapi timbul pula persoalan, bagaimana khat itu terjadi? Adakah ia sudah diprogramkan atau memang dilakukan sendiri oleh Dr. Arip?

"Begini..." terang Dr. Arip, "sebenarnya saya ada terima e-mel yang dihantar seseorang tahun lepas. Bila saya lihat khat Allah dan Muhammad ini, saya cuba kaji bagaimana khat itu terjadi dan adakah betul apa yang dihantar oleh si pengirim e-mel tersebut. Benarkah ia terhasil dari ayat-ayat al-Quran sendiri?"

Untuk membuktikannya, Dr. Arip melakukan ujian forensik selama tiga bulan menggunakan Microsoft Excel. Kaedah yang dilakukannya amat rumit kerana beliau perlu memasukkan jumlah setiap ayat dan setiap surah ke dalam petak-petak tersebut.

"Selepas itu, Microsoft Excel diarahkan membuat graf taburan titik titik berkenaan. Apabila siap dan dihubungkan, maka titik-titik itu akan menghasilkan dua bentuk khat iaitu `Allah' dan 'Muhammad'," terang Dr. Arip. Jadi, ini bermakna khat Allah dan Muhammad ini disambung-sambungkan sendiri, bukan terjadi secara automatik?

"Bukan automatik. Kita kena hubungkan titik-titik yang mewakili jumlah surah dan bilangan ayat tadi. Misalnya untuk mendapatkan huruf alif, hubungkan antara titik-titik yang mewakili surah al-Baqarah (2), al-Imran (3) dan al-Fatihah (1) dan juga al-Baqarah (2), al-A'raaf (7), al-An'am (6), al-Maidah (5) dan al-Fatihah (1).

"Huruf-huruf yang lain dapat dihasilkan melalui cara yang serupa dengan menghubungkan titik-titik tertentu. Misalnya bagi mendapatkan tanda dhamma (depan) dalam khat Muhammad, hubungkan antara titik yang mewakili surah al-A'raaf (7), al-Imran (3), an-Nisa (4) dan al-An'am (6) dan seterusnya..." jelas Dr. Arip lagi.

Masih kurang jelas lagi. Jemaah hertanya, bagaimana ada titik-titik yang rapat dan ada yang jarang-jarang, boleh Dr. jelaskan?

"Titik-titik yang rapat ini menunjuk¬kan perbezaan bilangan ayat antara surah-surah tersebut adalah kecil. Titik-ti¬tik yang jarang pula menunjukkan perbezaan bilangan ayat antara surah-surah itu adalah besar.

"Bilangan ayat dalam surah-surah akhir seperti dalam juz Amma pendek pendek sementara surah-surah yang awal seperti al-Baqarah panjang-panjang bilangan ayatnya," jelas Dr. Arip lagi.

Apa yang hendak ditunjukkan Dr. Arip ialah khat Allah dan Muhammad boleh dihasilkan menerusi susunan ayat-ayat dan surah al-Quran. Sebalik¬nya kata Dr. Arip, al-Quran palsu tidak membentuk apa-apa khat langsung.

Tujuan Dr. Arip mengetengahkan idea mukjizat Nabi Muhammad ini supaya manusia pada akhir zaman tidak lagi ragu-ragu kepada kebenaran alQuran dan Islam. Inilah bukti mukjizat al-Quran dan sesiapa yang cuba merosakkannya, hanya akan menampakkan kebodohan mereka saja:

Jemaah terus tergelak mendengar kata-kata Dr. Arip itu.

"Ini penting sebab sekarang ini makin ramai orang dah tak percaya dan yakin dengan al-Quran. Bahkan makin ramai orang dah tak percayakan Tuhan, macam black metal dan punk," beritahu Dr. Arip.

Sebelum mengakhiri ceramahnya, Dr. Arip berkata, sama ada jemaah hendak percaya penerangannya tadi atau tidak, terpulang kepada diri masing-ma¬sing. Ini soal hidayah.

"Begitu juga dengan orang macam Anthony Flew, Muhamad al-Mandi dan Ibrahim Stokes. Ini soal hidayah. Abu Jahal tetap memusuhi Islam walaupun dia adalah bapa saudara Nabi, sedangkan Umar al-Khattab, seorang samseng terus memeluk Islam selepas mendapat hidayah apabila mendengar adiknya membaca al-Quran," jelas Dr. Arip.

NOTA:

Sebahagian daripada ceramab Penghayatan Sains Dalam al-Quran tadi adalah hasil tesis sarjana kedoktoran Ph.D. Dr. Arip pada tahun 2000. Model ini telah dianugerahkan pingat emas oleh UKM pada tahun 2005. Kepada pembaca yang masih ragu¬ragu dengan bukti yang ditunjukkan, Dr. Arip bersedia memberi penjelasan. Beliau boleh dihubungi melalui e-mel: arip@pkrisc.cc., ukm.my atau telefon 03-89216918 (Pusat Pengajian Umum, UKM). H/P: 017-3164928. - PENGARANG.

Maklumat tambahan

http://www.geocities.com/modal_insan/graf.html

Allah lebih mengetahui alam rahim

2011-07-16T03:43:00.000-07:00

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

MELALUI proses kehamilan seterusnya kelahiran sesungguhnya

adalah anugerah yang paling bermakna bagi setiap wanita.

Gambar hiasan

Firman Allah SWT:

(Ingatlah) ketika isteri Imran berkata:

“Tuhanku! Sesungguhnya aku nazarkan kepadamu

anak yang ada dalam kandunganku sebagai seorang yang bebas

(daripada segala urusan dunia untuk berkhidmat kepadamu semata-mata),

maka terimalah nazarku, sesungguhnya

Engkaulah Yang Maha Mendengar,

lagi Maha Mengetahui.

Maka apabila ia melahirkannya, berkatalah ia:

“Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan

seorang anak perempuan (sedang yang aku harap-harapkan

ialah anak lelaki), dan Allah memang mengetahui akan apa yang

dilahirkannya itu - dan memanglah tidak sama anak lelaki dengan

anak perempuan, dan bahawasanya aku telah

menamakannya Maryam, dan aku

melindungi dia dengan

peliharaan-Mu,

demikian

juga

zuriat keturunannya,

daripada godaan syaitan yang

ena rejam (yang dikutuk dan disingkirkan).

(ali-Imran ayat: 35-36)

SYEIKH Sya'rawi berkata: "Sebenarnya nasab yang diiktiraf nisbah bagi para Nabi nilai akhlak dan agama. Selepas daripada itu Allah SWT mengisahkan berkenaan nazar ibu Maryam."

Ayat 35

Firman Allah SWT yang bermaksud Ingatlah) ketika isteri Imran berkata:

"Tuhanku! Sesungguhnya aku nazarkan kepadamu anak yang ada dalam kandunganku sebagai seorang yang bebas (daripada segala urusan dunia untuk berkhidmat kepadamu semata-mata), maka terimalah nazarku, sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Iktibar dan fiqh ayat:

i. Al-Maraghi berkata: "Allah SWT Maha Mengetahui doa isteri Imran, Maha Mengetahui niatnya, ketika beliau berdialog dengan Tuhannya dalam bentuk nazar pada saat beliau hamil, bahawa bayi yang dikandungnya kelak akan diserahkan kepada Allah SWT semata-mata untuk berbakti di Baitu al-Muqaddis, Allah SWT juga mengetahui pujiannya, ketika beliau berkata, bahawa Allah Maha Mendengar doa dan kepasrahannya. Allah juga Maha Mengetahui kemurnian niat dan keikhlasannya.

Hal inilah yang menjadi dasar diterimanya doa, dan boleh diharapkan supaya ia dikabulkan kurnia dan kebaikan daripada Allah SWT. Pada ayat-ayat ini, nama Imran disebut dua kali. Imran yang pertama ialah bapa Nabi Musa a.s. Sementara Imran yang kedua ialah bapa Maryam. Jarak di antara kedua-duanya lebih kurang 1800 tahun.

ii. Mohamad Quraish Shihab berkata: Nazar adalah kebajikan, sesuai dengan tuntutan agama yang tidak diwajibkan oleh agama, tetapi diwajibkan sendiri oleh seseorang atas dirinya dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah SWT. Dalam konteks ucapan, yakni nazar isteri Imran adalah tekad janjinya untuk menjadikan anak yang dikandungnya berkhidmat secara penuh di Baitu al-Muqaddis.

Dalam tradisi masyarakat ketika itu, seorang anak yang dinazarkan sebagai pelayan rumah suci akan bertugas penuh di sana sampai dia dewasa. Setelah dewasa dia hanya dibenarkan untuk membuat satu pilihan sahaja sama ada untuk meneruskan pengajian atau membuat pilihan yang lain."

iii. Hamka berkata: "Ada seorang lelaki yang soleh namanya Imran, sama namanya dengan ayah Nabi Musa a.s. yang hidup 1800 tahun sebelumnya. Sejak zaman purbakala lagi, sampai kepada zaman kita ini orang-orang yang soleh dalam agamanya suka sekali memakai nama-nama orang yang mulia menjadi nama anaknya. Rupanya ayah Imran ini menamai anaknya demikian kerana ayah Nabi Musa yang besar itu bernama Imran pula. Lelaki yang bernama Imran ini mempunyai seorang isteri yang solehah seperti dia. Lalu dia hamil dan semasa kehamilannya dia bernazar kalau lahir anaknya akan diserahkan menjadi abdi Tuhan menyelenggarakan Baitu al-Muqaddis. Ini kerana keluarganya sendiripun ada yang menjadi penyelenggara rumah suci itu iaitu Nabi Zakaria a.s., suami kakaknya.

Ayat 36

Firman Allah SWT yang bermaksud: Maka apabila ia melahirkannya, berkatalah ia: "Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan (sedang yang aku harap-harapkan ialah anak lelaki), - dan Allah memang mengetahui akan apa yang dilahirkannya itu - dan memanglah tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan, dan bahawasanya aku telah menamakannya Maryam, dan aku melindungi dia dengan peliharaan-Mu, demikian juga zuriat keturunannya, dari godaan Syaitan yang kena rejam (yang dikutuk dan disingkirkan).

Iktibar dan fiqh ayat:

i. Ibn Jauzi dalam Zad al-masir berkata : Maksud direjam di situ ialah:

Pertama: Kena laknat seperti pendapat Qatadah.

Kedua: Kena rejam dengan batu seperti pendapat Abu Ubaidah.

ii. Al-Maraghi berkata : "Allah SWT lebih mengetahui kedudukan anak perempuan yang diragukan itu, bahkan anak itu lebih baik daripada kebanyakan kaum lelaki. Firman ini menyatakan penghargaan kepada bayi perempuan, di samping menyanggah kebimbangan yang tergambar pada ucapan isteri Imran yang menyebut bahawa martabat anak perempuan lebih rendah daripada lelaki.

iii. Mohamad Quraish Shihab berkata: "Anak kalimah wa laisa adz dzakaru kal untsal (dan anak laki-laki tidaklah seperti anak perempuan), merupakan ucapan isteri Imran, sebagai alasan mengapa beliau tidak dapat memenuhi nazarnya, maka ada juga yang berpendapat bahawa anak kalimah ini merupakan komentar Allah SWT bahawa walaupun yang dilahirkan anak perempuan, tetapi bukan bererti kedudukannya lebih rendah daripada anak lelaki bahkan yang ini lebih baik dan agung daripada banyak lelaki. Ia dipersiapkan Allah SWT untuk sesuatu yang luar biasa, yakni melahirkan anak tanpa proses yang dialami oleh cucu-cicit Adam a.s. seluruhnya iaitu melahirkan zuriat tanpa berhubungan seks dengan seseorang.

iv. Hamka berkata: "Ternyata bahawa anak itu perempuan. Tentu yang diharapkan daripada semua ialah anak laki-laki sebab penyelenggara rumah suci adalah orang lelaki belaka sedangkan nazarnya sudah jelas dan diapun berkata: "Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan anak perempuan." Dalam kata-katanya itu nampaklah keterharuan hati perempuan yang solehah. Bagaimana aku ini, nazar telah dibulatkan, lahirnya anak ini akan dihantar ke rumah suci tetapi anak ini perempuan. Apakah Tuhan akan menerimanya?

Suci

Lalu datanglah keterangan Tuhan kepada Rasul-Nya Muhammad SAW: "Padahal Allah SWT terlebih dahulu mengetahui apa yang dilahirkannya." Meskipun anaknya perempuan tapi ibunya tidak mengetahui anaknya bukan perempuan biasa di kalangan bayi-bayi yang dilahirkan di dunia ini. Dia tidak mengetahui apa yang diketahui oleh Allah SWT. Anaknya akan menjadi anak dara yang suci, bersih dan solehah bakal melahirkan seorang putera Nabi Allah iaitu Nabi Isa a.s. tanpa melakukan persetubuhan (jimak) menurut kebiasaan dunia.

Syaitan

Ayat ini dengan jelas menunjukkan betapa kuasa-Nya Allah SWT dengan sifat kudrat-Nya. Begitu juga musuh yang nyata bagi manusia adalah syaitan. Justeru sewajarnya kita mengenali syaitan, tipu dayanya dan bentuk penyelewengan yang dibawa sehingga manusia sesat dan menyimpang daripada jalan kebenaran yang dituntut kepada kita untuk menghayatinya dan beristiqamah pada jalan tersebut.

Ayat ini juga dengan jelas menunjukkan betapa syaitan tiada sebarang kebaikan baginya sebaliknya sentiasa direjam dan dilaknat oleh Allah SWT. Alangkah malangnya yang mengikut jejak langkah syaitan dan terpedaya dengannya.

Semoga kita semua selamat daripada gangguan dan godaan syaitan dengan berpegang pada kitab al-Quran al-Sunah serta zikir amalan soleh.

Utusan Malaysia online 30 Jan 2009

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2009&dt=0130&pub=Utusan_Malaysia&sec=Bicara_Agama&pg=ba_03.htm

TAHAJJUD PENGUBAT CANCER

2011-06-23T17:59:00.000-07:00

Solat tahajjud ternyata tidak hanya membuat seseorang yang melakukannya mendapat tempat (maqam) terpuji disisi Allah tapi juga sangat penting bagi dunia perubatan dan kedoktoran. Munurut hasil penelitian Dr. Mohammad Soleh, dosen IAIN Surabaya, salah satu solat sunnah itu dapat membebaskan seseorang daripada serangan kanser.

Tidak percaya? "Cubalah anda rajin-rajin solat tahajjud. Jika anda melakukannya secara rutin, benar, khusyuk, dan ikhlas nescaya anda terbebas daripada infeksi dan kanser", ucap Soleh. Ayah dua anak itu bukan "tukang obat" jalanan. Dia melontarkan pernyataannya itu dalam penyelidikannya yang bejudul "Pengaruh Solat Tahajjud terhadap Peningkatan Perubahan Respon Ketahanan Tubuh Imonologi". Dengan penyelidikan itu, Soleh berhasil meraih gelar doktor dalam bidang ilmu kedoktoran pada Program Pasca Sarjana Universitas Surabaya, yang dipertahankannya. Selama ini, menurut Soleh, tahajjud di nilai hanya merupakan ibadah solat tambahan atau solat sunnah. Padahal jika dilakukan dengan khusyuk dan ikhlas, secara medis, solat itu menumbuhkan respons ketahanan tubuh (imonologi) khususnya pada imonoglobin M,G,A dan limposit-nya yang berupa persepsi dan motivasi posetif, serta dapat menambahkan kemampuan individu untuk menghadapi masalah yang dihadapi. Solat tahajjud yang dimaksudkan Soleh bukan sekadar menggugurkan status solat yang muakkadah (Sunnah mendekati wajid). Ia menitikberatkan pada sisi rutin solat, ketetapan gerakan, kekusyukkan, dan keikhlasan. Selama ini kata dia, ulama melihat masalah ikhlas ini sebagai persoalan mental.

Namun sebetulnya soal ini dapat di buktikan dengan teknologi kedoktoran. Ikhlas yang selama ini di pandang sebagai misteri, dapat dibuktikan secara kuantitatif melalui sekrasi hormon kortisol. Parameternya, lanjut Soleh, boleh di ukur dengan kondisi tubuh. Pada kondisi normal, jumlah hormon kortisol pada pagi hari normalnya antara 38-690 nml/liter. Sedang pada malam hari atau pada selepas jam 12.00 malam normalnya antara 69-345nml/liter. "Kalau jumlah hormon kortisolnya normal, boleh diindikasikan orang itu tidak ikhlas kerana tertekan. Begitu sebaliknya". Ujarnya seraya menegaskan temuannya ini yang mambantah paradigma lama yang menganggap pelajaran agama islam semata-mata dogma atau dogtrin.

Soleh mendasarkan penemuannya itu melalui satu penelitian terhadap 41 responden sisa SMU Luqman Hakim Pondok Persantren Hidayatullah, Surabaya. Drp 41 siswa itu, hanya 23 yang sanggup bertahan melakukan solat tahajjud selama sebulan penuh. Setelah di uji lagi, tinggal 19 siswa yang bertahan solat tahajjud selama 2 bulan. Solat di mulai pukul 2.00-3.30 pagi sebanyak 11 rakaat, masing-masing 2 rakaat 4 kali salam dan tiga rakaat witir. Selanjutnya, hormon kortisol mereka di ukur di tiga laboratium di Surabaya (paramita, Prodia dan klinika). Hasilnya ditemukan bahwa kondisi tubuh seseorang yang rajin bertahajjud secara ikhlas berbeda jauh dengan orang yang tidak melakukan tahajjud. Mereka yang rajin dan ikhlas bertahajjud memiliki ketahanan tubuh dan kemampuan individual untuk menghadapi masalah-masalah yang di hadapi dengan stabil. "Jadi solat tahajjud selain bernilai ibadah, juga sekaligus sarat dengan muatan psikologis yang dapat mempengaruhi kontrol kognisi. Dengan cara memperbaiki persersi dan motivasi positif dan coping yang efektif, emosi yang positif dapat meghindarkan seseorang dari strees,"
Menurut Soleh, orang yang stress(tekanan) itu biasanya mudah sekali terhadap penyakit kanser dan infeksi. Dengan solat tahajjud yang di lakukan secara rutin dan di sertai perasaan ikhlas serta tidak terpaksa, seseorang akan memiliki responimun yang baik, yang kemungkinan besar akan terhindar drp penyakit infeksi dan kanser. Dan, berdasarkan hitungan teknik medis menunjukkan solat tahajjud yang dilakukan seperi itu membuat orang mempunyai ketahanan tubuh yang baik

"Maka dirikanlah Solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah": (Al-Kautsar:2) Sebuah buki bahawa keterbatasan otak manusia tidak mampu mengetahui semua rahsia atas rahmat, nikmat, anugerah yang di berikan oleh ALLAH kepadanya. Haruskan kita menunggu untuk masuk ke akal kita?"

Rujukan :
http://leharos.multiply.com/journal/item/103

Segeralah Insaf

2011-06-20T08:18:00.001-07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Mengapa orang menjadi jahat padahal awalnya mereka orang baik-baik? Dan mengapa pula orang menjadi jahat lebih mudah daripada kemahuan orang untuk menjadi baik? Inilah rahsia mujahadah. Basyir, yang pada mulanya muslim yang tidak terbilang buruknya, kemudian lebih memilih kepada kaum musyrikin sebagai kawan. Dia telah kalah dengan nafsunya dan terlanjur. Padahal, untuk menjadi baik orang harus berusaha sekuat tenaga. Tetapi tiba-tiba, dalam waktu sedetik kebaikan itu musnah. Seperti panas setahun dihapus hujan sehari.

Fitrah dalam jiwa manusia, kecenderungan berbuat baik dan jahat adalah simbol keabadian perang. Keduanya tak akan pernah berdamai. Seperti air dan minyak dalam sebuah wadah. Tak akan bercampur. Siapa yang mendominasi wadah itu, dialah yang memberi warna dominan.

Allah SWT berfirman, "Dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaanNya) maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketaqwaannya, sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotori (QS asy-Syams {91}:7-10)

Kepekaan jiwa harus terus diasah dan dididik dengan keras. Sebab, ketergelinciran itu kadang mahal harganya untuk ditebus. Manusia punya perasaan yang terkadang memperturutkan perasaan itu hanya kerana harga diri. Orang yang telah terlanjur dianggap baik tiba-tiba diketahui berbuat maksiat; akan menimbulkan luka secara manusiawi sangat dalam. Dengan itu, kadang-kadang mereka tak mampu mengembalikan pada kewajaran sikap, untuk berlapang dada atas kekeliruannya. Itulah sebabnya kita menemukan tak sedikit orang baik-baik yang terjerumus pada keterlanjuran. Ia menjadi jahat dan membahayakan bagi dirinya dan orang lain.

Rasulullah s.a.w bersabda, "Takutlah kepada Allah di mana saja kamu berada dan ikutilah keburukan dengan kebaikan, pasti akan menghapusnya." (HR At-Tirmizi)

Taubat, adalah kepastian seorang hamba. Tidak mungkin manusia terhindar dari dosa. Dan sudah semestinya manusia menghapus dosanya dengan pertaubatan yang tulus. Ambillah pelajaran dari petikan riwayat hadith di atas.

Ibnu Qayyim dalam Madarij ash-Shalihin menjelaskan bahawa taubat adalah tekad untuk tidak kembali mengulang melakukan dosa, melepaskan diri darinya seketika itu dan menyesali apa yang telah dilakukan di masa lampau. Jika dosa itu berkaitan dengan hak seseorang, maka diperlukan cara lain, iaitu membebaskan diri dari dosa itu.

Sementara itu, menurut penyampaian Allah dan RasulNya, di samping meliputi hal-hal tersebut, juga meliputi tekad untuk melaksanakan apa yang diperintahkan dan mengikutinya. Jadi taubat tidak sebatas membebaskan diri dari dosa, tekad dan menyesal yang kemudian dia disebut orang bertaubat, sehingga ia mempunyai tekad yang bulat untuk mengerjakan apa yang diperintahkan dan mengikutinya.

Jadi, hakikat taubat adalah kembali kepada Allah dengan mengerjakan apa-apa yang dicintaiNya dan meninggalkan apa yang dibenciNya, atau kembali dari suatu yang dibenci kepada yang dicintai. Kembali dari yang dibenci kepada yang dicintai merupakan bahagian dari kelazimannya, dan kembali dari yang dicintai kepada yang dibenci merupakan bahagian yang lain. Kerana itu Allah mengaitkan keberuntungan yang mutlak dengan pelaksanaan apa yang diperintahkan dan meninggalkan apa dilarang.

Taubat dari segala kesalahan tidaklah membuat seorang terhina di hadapan Tuhannya. Hal itu justeru akan menambah kecintaan dan dekatnya seorang hamba dengan Tuhannya kerana sesungguhnya Allah sangat mencintai orang-orang yang bertaubat dan mensucikan diri. Sebagaimana firmannya, "Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri." (QS Al-Baqarah {2}: 222)

Dalam Islam, taubat tidak mengenal perantara, bahkan pintunya selalu terbuka luas tanpa penghalang dan batas. Allah selalu membentangkan tanganNya bagi hamba-hambaNya yang ingin kembali kepadaNya. Seperti terungkap dalam hadith riwayat Imam Muslim dari Abu musa Al-Asy`ari: "Sesungguhnya Allah membentangkan tanganNya di siang hari untuk menerima taubat orang yang berbuat kesalahan pada malam hari sampai matahari terbit dari barat."

Taubat merupakan akhlak utama, sebab setiap hamba tidak mungkin menghindari dosa. Segala dosa itu hanya akan terhapus dengan taubat yang nyata; ia meninggalkan maksiat itu sekarang dan bertekad untuk meninggalkan di masa datang dan menyusuli segala kekurangan di masa lampaunya. Penyesalan ini harus kuat, kerana ia merupakan jiwa taubat untuk mencapai kesempurnaan taubat.

Tuntutan taubat tidak sekadar mengucapkan dengan lidah, seperti yang difahami oleh sesetengah kalangan orang. Ia adalah perkara yang lebih besar dari itu, dan juga lebih dalam dan lebih sulit. Ungkapan lisan itu dituntut setelah ia mewujudkannya dalam tindakannya. Untuk kemudian ia mengakui dosanya dan meminta ampunan kepada Allah SWT. Sedangkan sekadar istighfar atau mengungkapkan taubat dengan lisan, tanpa janji dalam hati, itu adalah taubat para pendusta, seperti dikatakan oleh Dzun Nun al Mishri.

Hakikat taubat adalah perbuatan akal, hati dan tubuh sekaligus. Dimulai dengan perbuatan akal, diikuti oleh perbuatan hati, dan menghasilkan perbuatan tubuh. Oleh kerana itu, al-Hasan berkata: "Ia adalah penyesalan dengan hati, istighfar dengan lisan, meninggalkan perbuatan dosa dengan tubuh, dan berjanji untuk tidak akan mengerjakan perbuatan dosa itu lagi."

Imam Ghazali dalam kitabnya "Ihya Ulumiddin" mengatakan taubat merupakan sebuah makna yang terdiri dari tiga unsur: ilmu, hal dan amal. Ilmu adalah unsur yang pertama, kemudian yang kedua hal, dan ketiga amal.

Ilmu adalah keimanan dan keyakinan. Kerana iman bermakna pembenaran bahawa dosa adalah racun yang menghancurkan. Sedangkan yakin adalah penegasan pembenaran ini, tidak meragukannya serta memenuhi hatinya. Maka cahaya iman dalam hati ini ketika bersinar akan membuahkan api penyesalan, sehingga hati merasakan kepedihan. Kerana dengan cahaya iman itu ia dapat melihat bahawa saat ini, kerana dosanya itu, ia terhalang dari yang dia cintai. Seperti orang yang diterangi cahaya matahari, ketika ia berada dalam kegelapan, maka cahaya itu menghilangkan penghalang penglihatannya sehingga ia dapat melihat yang dia cintai. Dan ketika ia menyedari ia hampir binasa, maka cahaya cinta dalam hatinya bergejolak, dan api ini membangkitkan kekuatannya untuk menyelamatkan dirinya serta mengejar yang dia cintai itu. Sekian...

Merasa cukup dengan kurniaan Allah SWT

2011-06-20T08:14:00.000-07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Cinta pada dunia dan ingin hidup dalam kemewahan, adalah salah satu penyebab yang boleh mengakibatkan hidup menjadi tidak tenteram. Orang yang cintakan dunia akan selalu terdorong untuk memburu segala keinginannya meskipun harus menggunakan cara yang licik, curang, korupsi, riba dan sebagainya. Semua itu kerana orang yang cinta dunia tidak pernah menyedari, sesungguhnya harta hanyalah ujian. Hingga dia tidak pernah merasa cukup dengan apa yang sudah dimilikinya dan masih selalu ingin menambahnya lagi dan ini adalah sikap yang sangat jauh dari rasa syukur kepada Allah SWT.

Kita, dalam meniti kehidupan ini, harus menyedari bahawa rezeki seseorang itu tidak bergantung kepada kecerdasan akal semata, kepada segala usaha dan penat lelah, keluasan ilmu, meskipun dalam sebahagiannya itu merupakan sebab puncanya rezeki, namun bukan ukuran secara pasti. Kesedaran tentang hal ini akan menjadikan seseorang bersikap Qana'ah, terutama ketika melihat orang yang kurang bijak, pendidikannya lebih rendah dan tidak berpengalaman mendapatkan rezeki lebih banyak daripada dirinya, sehingga tidak memunculkan sikap dengki dan iri.

Dalam urusan dunia hendaklah kita melihat kepada orang yang lebih rendah, jangan melihat kepada yang lebih tinggi, sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w., “Lihatlah kepada orang yang lebih rendah dari kamu dan janganlah melihat kepada orang yang lebih tinggi darimu. Yang demikian lebih layak agar kamu tidak meremehkan nikmat Allah.” (HR.al-Bukhari dan Muslim)

Sifat Qana'ah tidak bisa diperoleh kecuali dengan mujahadah (melawan) hawa nafsu dan dengan taufik Allah,

مَنْ يَسْتَعْفِفْ يُعِفَّهُ اللهُ وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللهُ

"Barangsiapa berusaha 'iffah (menghindar dari yang tidak terpuji) nescaya Allah menjadikannya 'iffah, dan barangsiapa yang merasa cukup nescaya Allah memberikan kecukupan kepadanya." (HR Bukhari)

Orang yang mempunyai sifat Qana'ah telah memagar hartanya sekadar apa yang dalam tangannya dan tidak menjalar fikirannya kepada yang lain.

Barangsiapa yang telah beroleh rezeki, dan telah dapat yang akan dimakan sesuap pagi sesuap petang, hendaklah tenangkan hati, jangan merasa ragu dan sepi. Kita tidak dilarang bekerja mencari penghasilan, tidak disuruh berpeluk tubuh dan malas lantaran harta telah ada, kerana yang demikian bukan qanaah, yang demikian adalah kemalasan. Bekerjalah, kerana manusia dilahirkan ke dunia untuk bekerja, tetapi tenangkan hati, yakinlah bahawa di dalam pekerjaan itu ada kalah dan menang. Jadi kita bekerja lantaran memandang harta yang telah ada belum mencukupi, tetapi bekerja lantaran untuk melenyapkan menganggur.

Maksud Qana'ah itu amatlah luas. Mempercayai dengan yakin akan adanya kekuasaan yang melebihi kekuasaan manusia, menyuruh sabar menerima ketentuan Ilahi jika ketentuan itu tidak menyenangkan diri, dan bersyukur jika dipinjamiNya nikmat, sebab entah terbang pula nikmat itu kelak. Dalam hal yang demikian disuruh bekerja, kewajipan belum berakhir. Kita bekerja bukan lantaran meminta tambahan yang telah sedia ada dan tak merasa cukup pada apa yang dalam tangan, tetapi kita bekerja, sebab prinsip orang hidup mesti bekerja.

Itulah maksud Qana'ah.

Nyatalah salah persangkaan orang yang mengatakan qanaah ini melemahkan hati, memalaskan fikiran, mengajak berpeluk tubuh. Tetapi Qana'ah adalah modal yang paling teguh untuk menghadapi penghidupan, menimbulkan kesungguhan hidup yang betul-betul mencari rezeki. Jangan takut dan gentar, jangan ragu-ragu dan syak, mantapkan fikiran, teguhkan hati, bertawakal kepada Tuhan, mengharapkan pertolonganNya, serta tidak merasa kesal jika ada keinginan yang tidak berhasil, atau yang dicari tidak dapat.

Qana'ah, adalah tiang kekayaan yang sejati. Gelisah adalah kemiskinan yang sebenarnya. Tidak dapatlah disamakan lurah dengan bukit, tenang dengan gelisah, kesusahan dan kesukaan, kemenangan dan kekalahan, putus asa dan cita-cita. Tak dapat disamakan orang yang berjaya dengan orang yang muflis.

Keadaan-keadaan yang terpuji itu terletak pada Qana'ah, dan semua yang tercela ini terletak pada gelisah. Qana'ah seharusnya merupakan sifat dasar setiap muslim, kerana sifat tersebut dapat menjadi pengendali agar tidak surut dalam berputus asa dan tidak terlalu maju dalam keserakahan.

Muslim yang mempunyai sifat Qana'ah akan selalu berlapang dada, berhati tenteram, merasa kaya dan berkecukupan, bebas dari keserakahan, kerana pada hakikatnya kekayaan dan kemiskinan terletak pada hati bukan pada harta yang dimilikinya. Bila kita perhatikan ada orang pada zahirnya nampak berkecukupan bahkan mewah, namun hatinya penuh diliputi keserakahan dan kesengsaraan, sebaliknya ada juga orang yang sepintas lalunya seperti kekurangan namun hidupnya tenang, penuh kegembiraan, bahkan masih sanggup mengeluarkan sebahagian hartanya untuk kepentingan sosial.

Nabi SAW bersabda dalam salah satu hadisnya. Dari Abu Hurairah r.a. bersabda Nabi SAW, "Bukanlah kekayaan itu banyak harta benda, tetapi kekayaan yang sebenarnya adalah kekayaan hati." (H.R.Bukhari dan Muslim)

Demikianlah betapa pentingnya sifat Qana'ah dalam hidup, yang apabila dimiliki oleh setiap orang dan diterapkan dalam kehidupan sehari-hari akan mendorong terwujudnya masyarakat yang penuh dengan ketenteraman, tidak cepat putus asa, dan bebas dari keserakahan, serta selalu berfikir positif dan maju.

Maka, secara keseluruhan sifat Qana'ah antara pengawal diri ini dengan tidak membawa kita kepada pembaziran yang berlebih-lebihan atau pun membawa kita kepada nilai kedekut atau kikir. Bersederhanaan dan bersyukur adalah kunci yang membawa kepada Qana'ah dalam kehidupan kita.

Siapapun yang ingin meraih ketenangan jiwa, kedamaian hati, maka qana’ah adalah jalannya. Kerana sesungguhnya, ketenangan hati ada dalam sedikitnya keinginan. Bila kita ingin meraih ketenangan hidup, marilah kita merasa cukup terhadap pemberian dan pengaturanNya.

Sekian moga ada manfaatnya.

~Jadilah engkau orang yang bersifat Qana'ah, nescaya engkau menjadi manusia yang paling bersyukur~

Dunia

2011-06-20T08:10:00.000-07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

Banyak sekali ayat ataupun hadith-hadith Rasulullah, yang menyatakan tentang perbandingan antara keutamaan dan kenikmatan kehidupan akhirat dan kehidupan dunia, yang mana akan didapati betapa jauhnya kemuliaan di antara keduanya, bahkan tidak sedikit akan adanya celaan terhadap kehidupan dunia. Akan tetapi celaan tersebut tidaklah ditujukan kepada siang dan malamnya, bumi tempat dunia ini berada, lautan, sungai-sungai, hutan dan yang lainnya kerana semua itu adalah nikmat Allah bagi hamba-hambaNya, tetapi celaan itu ditujukan kepada tingkah laku anak Adam dan penghuninya terhadapnya. Allah Ta'ala berfirman, "Ketahuilah sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan, senda gurau yang melalaikan, perhiasan, saling berbangga diri di antara kalian dan saling berlumba untuk memperbanyak harta dan anak." (QS Al-Hadid 57 : 20)

Dunia ini hanyalah jalan menuju syurga dan neraka, tempat manusia mengumpulkan bekalan untuk menuju kehidupan abadi, dan bertemu Allah Ta'ala Pencipta alam semesta, Yang akan menilai dan menerima bekal tersebut serta ganjarannya, jika baik maka nikmat surga yang akan ia dapatkan dan jika buruk maka azab yang pedihlah yang akan dirasakan.

Sikap Manusia Terhadap Kehidupan Dunia

Pertama. Orang-orang yang mengingkari adanya negeri pembalasan setelah alam dunia. Dalam hal ini Allah Ta'ala berfirman, "Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan Kami, merasa puas dengan kehidupan dunia dan merasa tenteram dengan kehidupan itu serta orang-orang yang melalaikan ayat-ayat Kami, mereka itu tempatnya adalah neraka, disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan." (QS Yunus 10 : 7-8)

Kedua. Orang-orang yang meyakini adanya alam pembalasan setelah kematian. Merekalah orang-orang yang mengikuti para Rasul. Dalam hal ini mereka tergolong menjadi tiga, iaitu:

a.. Zhalimun linafsih, orang yang menzalimi diri sendiri. Bagi mereka dunia adalah segalanya, terbuai oleh keindahannya yang menipu. Mereka redha, murka, setia (berwala') dan benci (bara') kerana memikir dunia semata. Mereka beriman kepada akhirat secara ikutan tetapi mereka tidak mengerti tujuan hidup di dunia, bahawa tidak lain ia adalah suatu tempat untuk berbekal menuju kehidupan berikutnya.

b.. Muqtashid, mereka adalah orang-orang yang menikmati dunia dari arah yang dibenarkan, mubah. Mereka melaksanakan seluruh yang wajib, akan tetapi membiarkan dirinya bersenang-senang dengan kenikmatan dunia. Mereka tidak mendapatkan hukuman akan tetapi derajat mereka rendah. Umar bin Khattab berkata, "Seandainya derajat syurgaku tidak dikurangi pasti aku akan menantang kalian dalam hal kehidupan dunia. Tetapi aku mendengar Allah mencela suatu kaum dalam firman-Nya yang ertinya, "Kalian sia-siakan rezeki kalian yang baik-baik hanya untuk kehidupan di dunia saja dan kalian bersenang-senang dengannya." (QS. Al-Ahqaaf 46 : 20)

c.. Sabiqun bil khairat bi idznillah. Mereka adalah orang-orang yang faham tujuan dari dunia dan beramal sesuai dengannya. Mereka mengerti bahawa Allah menempatkan hamba-hambaNya di dunia ini untuk diuji, siapa yang paling baik amalnya, yang paling zuhud kepada dunia dan paling cinta kepada akhirat. Firman Allah Ta'ala, "Dan sesungguhnya Kami jadikan apa saja yang ada dimuka bumi ini sebagai hiasan baginya, supaya kami uji siapa di antara mereka yang paling baik amalnya". (QS. Al-Kahfi 18 : 7). Golongan yang ketiga ini merasa cukup dengan mengambil dunia sekadar sebagai bekal seorang musafir.

Bahaya Mencintai Dunia

Cinta dunia akan melengahkan seseorang dari cinta kepada Allah Ta'ala dan berzikir kepadaNya, barang siapa dilengahkan oleh harta bendanya dia termasuk dalam kelompok orang-orang yang rugi. Dan hati, jika telah lalai dari zikrullah, pasti akan dikuasai syaitan. Syaitan akan menipunya sehingga ia merasa telah mengerjakan banyak kebaikan padahal ia baru melakukan sedikit saja atau bahkan tidak melakukannya sama sekali.

Abdullah bin Mas'ud pernah berkata, "Bagi semua orang dunia ini adalah tamu, dan harta itu adalah pinjaman. Setiap tamu pasti akan pergi lagi dan setiap pinjaman pasti harus dikembalikan". Ulama yang lain berkata, "Cinta dunia itu pangkal dari segala kesalahan dan pasti merosak agama ditinjau dari berbagai sisi, di antaranya:

a.. Pertama, berakibat pengagungan terhadap dunia secara berlebihan, padahal ia di sisi Allah sangatlah remeh, adalah termasuk dosa yang sangat besar mengagungkan sesuatu yang di anggap remeh oleh Allah.

b.. Kedua, Allah telah melaknat, memurkai dan membencinya, kecuali yang ditujukan untuk Allah. Barang siapa mencintai sesuatu yang telah dilaknat, dimurkai dan dibenci Allah bererti ia menyediakan diri untuk mendapat siksa dan kemurkaan dari Allah

c.. Ketiga, orang yang cinta dunia akan lebih cenderung menjadikannya sebagai tujuan akhir dari segalanya, sehinggga ia terjatuh dalam kesalahan, iaitu menjadikan sarana sebagai tujuan dan berusaha untuk mendapatkan dunia dengan amalan akhirat. Allah Ta'ala berfirman, "Barang siapa menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, maka Kami penuhi balasan pekerjaan-pekerjaannya di dunia dan mereka tidak akan dirugikan sedikitpun. Tetapi di akhirat tidak ada bagi mereka bahagian selain neraka. Dan sia-sialah apa-apa yang mereka perbuat di dunia dan batallah apa-apa yang mereka amalkan." (QS Huud 11 : 15-16) Demikianlah bahawa cinta dunia dapat menghalangi seseorang dari pahala, merosak amal, bahkan boleh menjadikannya orang yang pertama kali masuk neraka.

d.. Keempat, mencintai dunia akan menghalangi seorang hamba dari perkara yang bermanfaat untuk kehidupan akhirat, ia akan sibuk dengan apa yang dicintainya. Ada yang disibukkan oleh kecintaannya dari iman dan syari'at, dari kewajipan yang seharusnya ia laksanakan, atau dalam waktu yang tidak tepat, atau hanya sebatas pelaksanaan lahiriahnya saja, paling tidak kecintaanya terhadap dunia akan melalaikan hakikat kebahagiaan seorang hamba iaitu kosongnya hati selain untuk mencintai Allah dan diamnya lisan selain berzikir kepadaNya, juga ketaatan hati dan lisan dengan Rabbnya.

e.. Kelima, berlebihan mencintai dunia akan menjadikan harapan utama pelakunya ketika hidup adalah dunia itu sendiri.

f.. Keenam, orang yang berlebihan mencintai dunia adalah manusia dengan azab yang paling berat. Mereka akan disiksa di dunia, di alam barzakh, dan di akhirat. Di dunia mereka di azab dengan kerja keras untuk mendapatkannya dan persaingan dengan orang lain. Adapun di alam barzakh mereka diazab dengan perpisahan dengan kekayaan dunia dan kerugian yang nyata atas apa yang mereka kerjakan. Di sana tidak sesuatupun yang menggantikan kedudukan kecintaannya kepada dunia, kesedihan, kedukaan, dan kerugian terus-menerus mencabik-cabik ruohnya, seperti halnya cacing dan ulat melakukan hal yang sama kepada jasadnya, demikianlah pencinta dunia akan di azab di kuburnya, dan juga pada hari akhirat nanti iaitu pada hari pertemuan dengan Rabbnya. Allah Ta'ala berfirman yang ertinya, "Janganlah engkau takjub dengan harta dan anak-anak mereka. Sesungguhnya Allah menghendaki untuk menyiksa mereka dengannya dalam kehidupan dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka sedang mereka dalam keadaan kafir." (QS at-Taubah 9 : 55)

Menafsirkan ayat di atas sebahagian ulama' berkata, "Mereka diazab dengan jerih payah dan kerja keras dalam mengumpulkannya. Nyawa mereka akan melayang kerana cintanya dan mereka menjadi kafir puncanya tidak menunaikan hak Allah sehubungan dengan kemegahan dunia itu."

g.. Ketujuh, orang yang rindu dan cinta kepada dunia sehingga lebih mengutamakannya dari pada akhirat adalah makhluk yang paling tidak mengerti, bodoh, dungu dan tidak berakal. Kerana mereka lebih mendahulukan khayalan dari pada sesuatu yang hakiki, mendahulukan impian daripada kenyataan, mendahulukan kenikmatan sesaat daripada kenikmatan abadi dan mendahulukan negeri yang fana dari pada negeri yang kekal selamanya. Mereka menukar kehidupan yang kekal itu dengan kenikmatan yang sementara. Manusia yang berakal cerdas tentunya tidak akan tertipu dengan hal seperti ini.

Sesuatu yang paling mirip dengan dunia adalah baying-bayang, disangka memiliki hakikat yang tetap padahal tidak demikian. Dikejar untuk digapai, sudah pasti tidak akan pernah sampai.

Maka saudaraku, marilah kita berlumba-lumba dalam berbuat kebaikan, untuk meraih redha Allah Ta'ala, yang mana Allah Ta'ala telah menegaskan dalam firmanNya bahawa, "Dan kehidupan akhirat itu adalah lebih baik dan lebih kekal."(QS. al-A'laa 87 : 17) Jangan sampai kita tertipu oleh tipu daya syaitan yang sentiasa menggoda anak cucu adam agar tergelincir, sehingga terjerumus kepada kesesatan, penyimpangan, memperturutkan segala keinginan hawa nafsu sehingga lupa hak-hak Allah Ta'ala yang harus ditunaikan serta lupa dari kenikmatan-kenikmatan yang tak pernah terlihat oleh pandangan mata, tak pernah terdengar oleh telinga dan tak pernah terbayangkan dalam benak hati manusia. Itulah kenikmatan yang Allah Ta'ala janjikan bagi hamba-hambaNya yang mendapatkan rahmat dariNya.

Wallahu'alam.

Teguran Rasulullah saw. Terhadap orang yang tidak sempurna dalam mengerjakan (gerakan-gerakan) shalat.

2011-06-14T08:33:00.000-07:00

Rasulullah saw. Menegur orang yang tidak sempurna dalam melaksanakan shalat, dengan menjelaskan bahwasanya shalat yang tidak sempurna pelaksanaannya tidak akan di terima oleh Allah swt., hal ini sebagai bentuk kasih sayang Rasulullah saw. Terhadap orang tersebut (atau kepada umatnya secara umum), karena jika shalatnya tidak sempurna maka dia akan datang pada hari kiamat sementara ia tidak mendapatkan pahala shalatnya, kemudian Rasulullah saw. Menjelaskan cara pelaksanaan shalat yang baik dan sempurna.

Dari Abi Hurairah radhiyallahu'anhu ia berkata: "Pada suatu hari Rasulullah saw. Shalat bersama dengan kami, kemudian beliau saw. Bangkit dan mengatakan: Wahai anu? Kenapa kamu tidak memperbaiki shalatmu? Kenapa orang yang shalat tidak memperhatikan bagaimana ia shalat? Karena sesungguhnya hal tersebut baik untuk dirinya, sesungguhnya saya demi Allah, memperhatikan[1] orang yang ada di belakangku sebagaimana saya melihat orang yang ada di depanku[2].

Al haafidz Ibn Hajar rahimahullah mengatakan: " Sesungguhnya seyogyanya bagi seorang imam memeperingatkan manusia hal yang berkaitan dengan keadaan-keadaan orang yang shalat, apalagi jika ia melihat dari salah seorang dari mereka menyalahi hal yang utama".[3]

Dari Abu Hurairah radhiyallahu'anhu ia berkata: Rasulullah saw. Masuk mesjid kemudian masuklah seseorang melakasanakan shalat, kemudian (setelah selesai shalat) orang itu mendatangi Rasulullah saw. Dan mengucapkan salam kepadanya, maka Rasulullah saw. Menjawab salamnya dan mengatakan: "Kembali dan ulangilah shalatmu karena kamu belum shalat". Orang itupun kembali shalat, kemudian (setelah shalat) ia mendatangi Rasulullah saw. Dan mengucapkan salam kepadanya, Rasulullah saw. Bersabda: kembalilah karena kamu belum (melaksanakan) shalat (dengan baik) (hal ini terulang tiga kali), maka orang itu berkata: "Demi yang mengutusmu dengan kebenaran, saya tidak tahu lagi selain itu cara yang benar (untuk shalat), maka ajarilah saya, Rasulullah saw. Bersabda: "Jika kamu berdiri untuk melaksanakan shalat maka bertakbirlah, kemudian bacalah (ayat) yang termudah bagimu dari al Qur'an (tentunya setelah membaca surah al Fatiha), kemudian ruku'lah sampai kamu benar-benar tenang (rata antar punggung dengan kepala), kemudian bangunlah dari ruku' sehingga kamu benar-benar beridiri dengan tegap (I'tidaal), kemudian sujudlah sampai kamu benar-benar tenang (tuma'ninah) dalam sujud, kemudian bangunlah dari sujud sampai kamu benar-benar tenang (tuma'ninah) ketika sedang duduk, lakukanlah hal tersebut dalam setiap shalat (yang kamu lakukan)". Muttafaqun 'alaih (hadits ini di sepakati oleh Bukhari dan Muslim) dan lafadznya dari periwayatan Imam Bukhari".[4]

Al Haafidz Ibn Hajar rahimahullah mengatakan: dalam hadits ini terdapat beberapa faidah, yaitu: orang yang shalat, wajib mengulangi shalatnya jika ia tidak sempurna mengerjakan salah satu dari sifat-sifat wajib shalat, ..di dalamnya terdapat memerintahkan yang makruf dan melarang yang mungkar, mengajari dengan cara yang baik tanpa berlaku kasar, menjelaskan permasalahan dan maksud atau tujuan, orang yang tidak tahu meminta kepada yang tahu (pengajar) untuk mengajarinya".[5]

Dan beliau juga mengatakan : di dalam hadits tersebut terdapat tentang akhlak Rasulullah saw. Yang indah dan keramahannya dalam berinteraksi dengan orang lain, di dalamnya terdapat faidah memperlambat penjelasan (kepada yang tidak tahu) di majlis (artinya di majlis tersebut akan tetapi tidak boleh jika sampai keluar dari majlis tersebut apalagi sampai di perantarai oleh beberapa hari) untuk kemaslahatan.

Telah di persoalkan mengenai taqrir (ketetapan) Rasulullah saw. Terhadap shalat yang di lakukan orang tersebut, sementara ia keliru dalam melaksanakan shalat karena tidak menyempurnakan kewajiban-kewajiban di dalam shalat, hal ini di jawab oleh al Maarizi: hal tersebut adalah bentuk istidraaj (pendekatan secara berangsur-angsur) terhadap perbuatannya (yang tidak di ketahuinya) selama berulang kali, karena boleh jadi ia sedang lupa (sehingga ia melakukan shalat tidak dengan gerakan-gerakannya secara sempurna), dan boleh jadi ia bisa ingat kembali dan melakukukannya (sifat cara shalat yang benar) tanpa belajar lagi atau tanpa di ajari, dan hal ini bukan berarti (Rasulullah saw.) menyetujui kesalahannya akan tetapi untuk memperbaiki kesalahannya".

Imam an Nawawi rahimahullah mengatakan: 'Sesungguhnya beliau saw. Tidak mengajarinya di permulaannya, agar lebih di ketahui oleh orang tersebut dan yang lainnya tentang tata cara shalat yang benar".

Ibn al Jauzi rahimahullah mengatakan: "boleh jadi pengulang-ulangan perintah tersebut adalah untuk keagungan dan kebesaran hal tersebut terhadapnya, dan beliau saw. Melihat bahwasanya waktu (shalat) masih ada, serta beliau saw. Ingin membangkitkan daya kecerdasan (orang tersebut) terhadap (hal-hal yang wajib) yang ia tinggalkan (dalam shalat)".[6]

Dari Nu'man bin Basyir radhiyallahu'anhumaa ia mengatakan: Rasulullah saw. Meluruskan barisan shaf kami, sehingga seolah-olah beliau saw. sedang meluruskan anak panah, sehingga beliau melihat bahwasanya kami telah memahaminya, kemudian pada suatu hari beliau saw. keluar, lalu beliau berdiri, sampai ketika beliau akan bertakbir (takbiratul ihram), beliau melihat seseorang yang dadanya (badannya) terlalu maju ke depan (melewati) barisan atau shaf, maka Rasulullah saw. bersabda: wahai hamba Allah! Apakah kalian akan meluruskan shaf atau barisan kalian (dalam shalat), atau Allah swt. Akan membuat kalian saling berselisih". Muttafaqun 'alaih dan lafadz ini adalah lafadz Muslim.

Dari Nu'man bin Basyir radhiyallahu'anhu Rasulullah saw. mengarahkan wajahnya menghadap orang-orang, kemudian beliau saw. bersabda: luruskanlah saf (barisan) kalian (hal ini di ucapkan oleh beliau saw.) sebanyak tiga kali, demi Allah apakah kalian akan meluruskan saf kalian atau Allah swt. Akan menjadikan hati kalian saling berselisih". Berkata (perawi): maka saya melihat seseorang menempelkan bahunya ke bahu kawannya, begitupun ia merapatkan lututnya dengan lutut kawannya, dan juga mata kakinya dengan mata kaki temannya (orang yang shalat di sampingnya)". Di keluarkan oleh Abu Daud.[7]

Dari Abi Qatadah radhiyallahu'anhu ia mengatakan: ketika kami sedang shalat bersama dengan Rasulullah saw. tiba-tiba beliau saw. mendengar kegaduhan atau hiruk pikuk orang-orang, maka ketika beliau saw. selesai dari shalatnya, beliau bertanya: apa yang kalian inginkan? Mereka menjawab: kami terburu-buru untuk shalat, beliau saw. menjawab: jangan kalian melakukan (hal tersebut), jika kalian datang untuk shalat maka datanglah dengan tenang (tanpa hiruk pikuk atau gaduh), (bilangan raka'at) mana yang kalian temukan maka ikutlah shalat, sementara (jumlah bilangan raka'at shalat) yang telah terlewatkan oleh kalian maka sempurnakanlah". Muttafaqun 'alaih. [8]

`Dari Jabir bin Samurah radhiyallahu'anhu ia mengatakan: ketika kami telah selesai shalat bersama dengan Rasulullah saw. maka kami mengatakan 'Assalamu 'alaikum warahmatullah (ke kanan) dan "Assalamu 'alaikum wa rahmatullah" (ke kiri), dan tangannya (kanan dan kiri) juga berisyarat ke dua sisi tersebut (kanan dan kekiri di saat mengucapkan salam), maka Rasulullah saw. bertanya: apa yang di isyaratkan oleh tangan kalian itu, seolah-olah seperti ekor kuda syaqar[9], sesungguhnya cukuplah kalian meletakkan tangan kalian di atas paha kalian (tanpa melakukan gerakan tersebut), kemudian mengucapkan salam ke saudaranya yang ada di sisi kanan dan yang di sisi kirinya". Hadits di keluarkan oleh Imam Muslim.[10]

Sebuah hadits dari Hasan ia mengatakan bahwasanya Aba Bakrah radhiyallahu'anhu ia mendapati Rasulullah saw. sedang ruku' maka iapun ikut ruku' sebelum sampai (ikut bergabung) ke dalam saf atau barisan (orang-orang yang sedang shalat), kemudian hal tersebut di ceritakan ke Rasulullah saw. maka beliau saw. menjawab: zaadaka llahu hirshan , janganlah kamu ulangi (perbuatan tersebut)". Di keluarkan oleh Imam Bukhari.

[1] Kalimat (saya melihat orang yang berada di belakangku) Imam an Nawawi mengatakan dalam Syarhu muslim (4/149-150): artinya Allah swt. Telah menciptkan buat Muhammad saw. sebuah (penglihatan) yang terdapat di tengkuknya atau di punggungya, hal-hal yang di luar kebiasaan manusia biasa ini telah sering terjadi pada diri Rasulullah saw. (sebagai bentuk mukjizat), dan hal ini tidak tertolak oleh akal dan syar'I, …al Qaadi mengatakan: Imam Ahmad mengatakan: Jumhurul ulama berpendapat bahwa penglihatan ini adalah penglihatan dengan mata secara nyata.

Al haafidz Ibn hajar mengatakan dalam Fathul baari (1/514) yang benar hal ini di nyatakan sesuai dengan bentuk dzahirnya yaitu bahwasanya penglihatan ini adalah penglihatan secara nyata atau hakiki, yang (Allah swt.) khususkan buat Rasulullah saw. dan hal ini adalah termasuk di luar kebiasaan manusia biasa. Oleh karena itu penulis kitab (Imam Bukhari) mengeluarkan hadits ini di "tanda-tanda ke nabian", demikianpula yang di kutip dari Imam Ahmad dan selainnya.

[2] Di keluarkan oleh Imam Muslim di kitab Shahihnya (1/319/ hadits 423).

[3] Fathul Baari Syarhu Shahihul Bukhari oleh Ibn Hajar: (1/45).

[4] Di keluarkan oleh Imam Bukhari di Shahihnya (Fathul Baari kitab tentang al idzn (2/776/ hadits 793) dan Shahih Muslim di pembahasan mengenai shalat (1/298/ hadits 397).

[5] Fathul Baari Syarhu Shahih Bukhari oleh Ibn Hajar (2/280).

[6] Sumber yang sama dengan no: 5 (2/281).

[7] Di keluarkan oleh Imam Bukhari di Shahihnya pada pembahasan mengenai adzan (2/206-207/ hadits 717), dan Shahih Muslim di pembahasan mengenai Shalat (1/224/ hadits 346).

[8] Bukhari di Shahihnya, Fathul baari (2/211) hadits ini Mu'allaq dan mempunyai Syawaahid (pendukung) dari hadits yang di riwayatkan oleh Anas bin Malik radhiyallahu'anhu yang di keluarkan oleh Bukhari (2/211/725), dan Muslim di Shahihnya (1/324/ hadits 443).

[9] Di keluarkan oleh Imam Bukhari di Shahihnya, Fathul Baari pada pembahasan mengena adzan (2/116/ hadits 635), dan Shahih Muslim di al Masaajid (1/421/ hadits 602), dan Ahmad bin Hanbal (306).

[10] Di keluarkan oleh Imam Muslim di shahihnya kitab tentang shalat (1/322/ hadits 430), Sunan Abi Daud di kitab tentang shalat (1/602,608/ 998,999,1000/) dan Sunan An Nasaa'I di pembahasan mengenai sujud sahwi (3/4-5).

Larangan Rasulullah saw. dari memaksakan diri dan melampaui batas dalam beridabah

2011-06-14T08:29:00.000-07:00

Diantara keramahan dan kelembutan Rasulullah saw. terhadah umatnya ialah cara beliau dalam menasihati dan mengajari mereka, misalnya beliau mengumpulkan mereka dan menasihatinya mengenai kemungkaran yang di lakukan oleh sebagian dari mereka, hal ini adalah bentuk teguran dan pengingkaran terhadap tindakan kekeliruan yang di lakukan oleh sebagian dari mereka, terkadang Rasulullah saw. menyinggung tindakan mereka dengan cara yang halus atau dengan isyarat, seperti sabdanya: "Ada apa dengan kaum tersebut". Atau mengapa keadaan kaum itu seperti itu?.

Sebagaimana yang di riwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim dalam kitab shahihnya masing-masing, sebuah hadits dari periwayatan Aisyah radhiyallahu'anha ia mengatakan: "Rasulullah saw. melakukan sesuatu dan memberikan keringanan di dalamnya, kemudian kaum menjauhkan diri dari hal tersebut, dan hal tersebut telah sampai kepada Rasulullah saw. maka beliau saw. berpidato dan memuji Allah swt.:"mengapa kaum menjauh (atau memandang rendah) dari sesuatu yang saya perbuat, demi Allah swt. Sesungguhnya saya leibh mengetahui dari mereka karena Allah swt., dan saya lebih khusyu' di bandingkan dengan mereka".[1] Muttafaqun 'alaih (di sepakati oleh Bukhari dan Muslim).

Dari Anas bin Malik radhiyallahu'anhu ia mengatakan: "Telah datang tiga orang menemui isteri Rasulullah saw.mereka menanyakan mengenai ibadah Rasulullah saw. kemudian ketika mereka telah di beritahukan mengenai ibadah Rasulullah saw. maka mereka (seolah-olah) sangat sedikit ibadahnya (tidak ada bandingannya dengan ibadah Rasulullah saw.), maka mereka mengatakan: bagaimana dengan kita jika di bandingkan dengan (ibadah) Rasulullah saw. sementara Allah swt. Telah mengampuni dosa beliau yang terdahulu dan yang akan datang, salah seorang diantara mereka mengatakan: saya akan menghidupkan malam seluruhnya (shalat malam tanpa tidur), yang lain mengatakan: saya akan berpuasa sepanjang masa dan tidak akan berbuka, dan yang lain mengatakan: saya akan menghindari wanita dan tidak akan menikah selama-lamanya, kemudian Rasulullah saw. datang dan bertanya: apakah kalian yang mengatakan begini dan begini? Sesungguhnya saya lebih bertakwa dan lebih khusyu' kepada Allah swt. Di bandingkan kalian, akan tetapi saya tetap berpuasa dan saya juga berbuka, saya juga shalat dan istirahat (berbaring), dan saya juga menikahi perempuan, maka barangsiapa yang tidak suka dengan sunnahku maka dia bukan dari umatku".[2] Muttafaqun 'alaih (di sepakati oleh Bukhari dan Muslim).

Dalam Fathul Baari Ibn Hajar rahimahullah mengatakan: "yang di maksud dengan kata "Sunnah" ialah jalan atau cara (Rasulullah saw.), sementara kalimat raghabah 'ani ssyai' ialah berpaling darinya atau tidak mengikutinya (kalimat ini adalah penggalan dari teks asli hadits yang tertera di atas), maksudnya ialah barang siapa yang tidak mengikuti jalanku (yaitu jalan Rasulullah saw.) dan mengambil jalan selainku, maka ia bukan dari umatku, kejadian tersebut berisyarat tentang (mereka) yang memilih jalan Rahbaaniyah (kerahiban atau kependetaan)…sementara jalan Rasulullah saw. adalah jalan yang penuh dengan ketoleransian dan keumurahan hati, beliau saw. berbuka agar kuat berpuasa kembali, beliau tidur atau istirahat agar kuat untuk beribadah atau shalat malam, dan beliau saw. menikah untuk mengontrol syahwatnya (kepada perempuan) serta untuk mensucikan dirinya dan memperbanyak keturunan.

Teguran yang beliau saw. lakukan secara langsung kepada tiga orang tersebut yang terdapat dalam hadits menandakan bahwa betapa besar perhatian beliau saw. terhadap (umatnya) khususnya kepada mereka bertiga, dan membantu mereka agar tidak bosan atau jenuh dan berubah keadaannya, maka diantara keramahan dan kelembutan Rasulullah saw. terhadap mereka ialah beliau saw. menjelaskan kepada mereka mengenai cara atau jalan menuju surga, dan jika mereka mengikutinya mereka akan memasukinya (surga), dengan hal ini maka sempurnalah tujuan atau maksud, dan tercapailah hal yang di inginkan dari melakukan ibadah.

Rujukan:

http://www.rasoulallah.net/v2/document.aspx?lang=indo&doc=260

Mengapa Rasulullah SAW Tersenyum

2011-06-08T18:24:00.000-07:00

Mengapa Rasulullah SAW Tersenyum
Ditulis oleh Agung Kusuma, BIFB (Hons)

Rasulullah SAW adalah contoh pribadi yang agung, pribadi yang mulia. Beliau diutus sebagai rahmatan lil’alamin, rahmat bagi semesta alam. Beliau adalah penutup para Nabi dan contoh bagi semua manusia.

Hal yang menarik adalah kenapa Rasulullah selalu tersenyum, walaupun beliau dihina dan dicaci maki oleh kaumnya, bahkan ingin dicelakakan oleh sebagian orang. Artikel ini akan membahas panjang lebar tentang hal menarik ini.
Pertama, Rasulullah mengemban misi yang besar. Masih banyak hal-hal yang harus difikirkan dan diselesaikan dihadapannya. Masalah ummat dan penyebaran agama yang menguras banyak tenaga dan waktu harus dilaksanakannya demi tercapainya hal besar tersebut. Sungguh remeh apabila Beliau goyah jika ada hal kecil yang menghambat perjuangannya. Di depan mata Beliau terdapat berjuta planning dan harapan yang harus dicapainya untuk jangka waktu yang Beliau rancang. Harapan dan cita-cita harus Beliau tuntaskan bersama para sahabat-sahabatnya. Apabila masalah kecil itu menggetarkan langkahnya maka misi agung itu tidak akan tercapailah seperti sekarang ini. Harapan dan cita-cita Beliau mengalahkan berjuta cercaan dan hinaan yang dihujamkan kepada insan yang mulia ini.

Kedua, Rasulullah saw adalah pribadi yang agung. Seorang yang berkepribadian agung mempunyai jiwa yang besar. Seorang berjiwa besar akan mudah memaafkan kesalahan orang lain, karena hatinya yang luas bagaikan samudra. Seperti dikutip dari perkataan Aa’ Gym jiwa orang yang besar ibarat sebuah lapangan yang amat luas, apabila terdapat ular dan binatang berbahaya lainnya masih ada lahan lapangan yang lainnya untuk bergerak, sebaliknya jiwa orang yang kerdil akan merasakan sesak apabila terdapat sedikit saja gangguan bagi dirinya, orang lebih sedikit dari dia adalah cobaan baginya, tersinggung sedikit adalah besar baginya, dan masalah kecil ia besar-besarkan. Rasulullah adalah contoh tauladan dalam jiwa yang agung. Beliau adalah orang yang pemaaf dan mudah memaafkan. Beliau marah apabila hak Allah di injak-injak. Dalam suatu riwayat dikatakan dari Aisyah ra: “Ketika aku meletakkan gambar diruanganku aku melihat wajah Rasulullah merah padam dan beliau berkata: “Wahai Aisyah, orang yang paling berat siksaannya pada hari kiamat adalah orang yang membuat sesuatu menyerupai makhluk Allah.” (H.R. Muttafaqq Alaih) Begitulah ketegasan Rasulullah dalam menegakkan hak-hak Allah. Apabila Beliau dihina Beliau bersabar dan apabila hak Allah dipermainkan maka wajah beliau merah padam.

Ketiga, senyum adalah lambang pribadi yang optimis dan positif. Rasulullah adalah insan yang mulia. Manusia terbaik dimuka bumi ini sejak adanya. Beliau adalah pemimpin agung. Mustahillah seorang pemimpin itu mencontohkan kepesimisan. Beliau ingin mencontohkan keoptimisan dalam menggapai cita-cita bagi seluruh ummatnya. Karena Beliau ingin ummatnya optimis menggapai cita-cita mereka yang mulia. Dan juga senyum melambangkan pribadi yang positif, tidak ada gunanya marah apabila Beliau membalas kejahatan orang Yahudi yang melukainya, karena itu akan membuang tenaga Beliau saja dan masih banyak tugas Beliau di hadapan dan akan sia-sia untuk suatu perkara yang remeh. Apabila kita marah sebenarnya yang rugi adalah kita. Termakan tenaga dan waktu untuk memikirkan batu kerikil-batu kerikil tersebut. Oleh karana itu Allah mengatakan dalam Kitab-nya “Katakanlah wahai Muhammad: “Matilah dengan kemarahan kalian” bagi ‘Bithanatan Min Dunikum’ yaitu golongan yang apabila kalian terkena musibah mereka akan merasakan senang dan apabila kalain mendapatkan kenikmatan hati mereka akan sakit, maka marah adalah penyebab yang tepat untuk kematian mereka. (QS. Ali Imran:118-120)

Begitulah suri teladan dalam diri Rasulullah, seorang insan yang agung. Demikianlah tatkala seorang buta Yahudi di pinggiran kota Madinah mencaci maki Beliau, mengatakan Beliau gila, tetapi Beliau dengan santun menyuapkan kepalan nasi ke mulut orang tua tersebut. Juga kisah seorang Yahudi yang sengaja menagih uangnya lebih dari waktu yang mereka janjikan, yang dia sengaja membuat Beliau marah, tetapi beliau hanya tersenyum. Dan, juga kisah seorang Yahudi yang selalu meludahkannya pada setiap pagi, tetapi disaat ia sakit ternyata Rasulullah-lah orang yang pertama kali mengunjunginya. Sungguh Muhammad Engkau berkepribadian agung.
Penulis adalah:
Mahasiswa Program Magister Keuangan Islam
International Islamic University Malaysia

Tubuh Sebagai Perakam Perbuatan Kita

2011-06-08T18:17:00.000-07:00

Tubuh Sebagai Perekam Perbuatan Kita
Ditulis oleh Ustadz Arif Hidayat, Lc

Salah satu hal yang sangat berperan dalam upaya kita meningkatkan takwa pada Allah SWT adalah mengingat mati dan kehidupan di akhirat. Bahwa semua makhluk tanpa kecuali akan meninggalkan dunia yang sementara ini. Entah nanti, atau besok, seminggu, dua minggu, sebulan, dua bulan, kita semua pasti akan mati. كل نفس ذائقة الموت (Setiap makhluk hidup pasti akan mati). Dan kita, sebagai umat Islam memang diperintahkan untuk sering-sering ingat mati agar hidup kita menjadi baik. Nabi bersabda: أكثروا ذكر هاذم اللذات (Perbanyaklah mengingat pemutus keenakan duniawi).

Selanjutnya, berkaitan dengan kehidupan di akhirat, ada dua hal utama yang harus selalu menjadi peringatan bagi kita. Pertama, bahwa hidup di dunia ini teramat sangat sementara, dan hidup di akhirat itu tiada batasnya. Andaikan saja kita dikaruniai umur panjang sampai 100 tahun, maka sebenarnya itu hanyalah sepersepuluh hari akhirat. Sebab 1 hari di akhirat sama dengan 1000 tahun di dunia. Ini didasarkan pada ayat ke-7 surat As-Sajdah yang berarti:

Dia mengatur urusan dari langit ke bumi, kemudian (urusan) itu naik kepadaNYA dalam satu hari yang kadarnya seribu tahun menurut perhitunganmu.

Jadi, secara matematis masa 100 tahun di dunia = 2 jam 24 menit (menurut perhitungan akhirat). Lebih detil lagi, 1 jam akhirat = 41,66 tahun, 1 menit = sekitar 255 hari, dan 1 detik = 4,25 hari.

Kedua, bahwa semua perbuatan yang kita lakukan di dunia terekam oleh tubuh kita. Kita harus tahu bahwa agama kita tidak mengajarkan apa yang sering diungkapkan orang “surgo nunut neroko katut” (ke surga numpang, ke neraka ikut). Karena yang benar adalah, orang masuk surga karena amal baiknya, dan yang masuk neraka karena kesalahannya sendiri. Sehingga ada sebuah ilustrasi (penggambaran) di dalam al-Quran surat al-Anam ayat 94. Seolah-olah ketika nanti di hari Kiamat dan kita berbondong-bondong menuju pengadilan Allah, terpampang sebuah sepanduk besar yang artinya:

Dan sungguh kalian telah datang kepada kami sendiri-sendiri sebagaimana Kami ciptakan kalian pada mulanya. Dan kalian tinggalkan di dunia apa yang telah Kami karuniakan pada kalian. dan Kami tiada melihat bersama kalian pemberi syafa’at yang kalian anggap bahwa mereka itu sekutu-sekutu. Sungguh telah terputus hubungan-hubungan di antara kalian dan lenyaplah apa yang dahulu (di dunia) kalian anggap (sebagai sekutu Allah).

Kita lahir di dunia dari dua garba ibu sebagai pribadi-pribadi. Tetapi kemudian kita dituntut untuk hidup yang baik. Dan kebaikan kita di dunia ini selalu diukur secara sosial. Perbuatan baik adalah perbuatan baik dalam konteks sosial. Itulah makanya manusia disebut makhluk sosial. Makhluk yang harus selalu memikirkan sesamanya. Seperti dilambangkan dalam ucapan terakhir setiap kali kita salat, yaitu assalaamu’alaikum warahmatullahi wabarakaatuh (semoga keselamatan dan keberkahan dari Allah senantiasa tercurah untuk kalian) sambil menengok ke kanan dan kiri. Seakan ini adalah peringatan dari Allah SWT, “Kalau kamu sudah melaksanakan salat untuk mengingatku, maka sekarang buktikan bahwa kamu mempunyai tekad baik untuk memperhatikan sesama makhluk di sekitarmu. Tengoklah kanan-kirimu karena masih banyak yang membutuhkan bantuan.”

Jadi kita menjadi makhluk sosial di dunia ini. Tapi ketika kita mati nanti, dan memasuki alam kubur, kita menjadi makhluk pribadi kembali. Seluruh perbuata kita di dunia, baik dan buruk, hanya kita sendiri yang menanggung. Allah telah memperingatkan dalam surat Luqman ayat 33 yang artinya:

Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu dan takutilah suatu hari yang (pada hari itu) seorang bapak tidak dapat menolong anaknya dan seorang anak tidak dapat (pula) menolong bapaknya sedikitpun. Sesungguhnya janji Allah adalah benar. Maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia menipu kalian, dan jangan (pula) penipu (syaitan) memperdayakan kalian.

Pengadilan Allah sama sekali tidak menerima tebusan. Tebusan (عدل) dalam sistem hukum negara kita tidak dikenal. Makanya orang yang sedang menjalani hukuman di penjara, kalau dia mau keluar untuk sementara dia harus menyuap petugas. Istilahnya menyuap tidak menebus. Tapi di negara Inggris, sistem hukumnya mengakui adanya tebusan, atau dikenal dengan istilah bail. Di akhirat kelak, sama sekali tidak ada tebusan apalagi suap. Semuanya harus berhadapan dengan Allah sendiri-sendiri. Praktek pengadilan Ilahi di hari akhirat kelak telah dijelaskan dengan gamblang dalam surat Yasin ayat 65 yang artinya:

Pada hari itu Kami bungkam mulut-mulut mereka; dan berkatalah kepada kami tangan mereka, sedankan kaki-kaki mereka memberikan kesaksian atas apa yang telah mereka kerjakan di dunia.

Jadi, badan kita ini akan menjadi saksi. Jika mulut mencoba mengingkari suatu tuduhan dalam pengadilan Allah nanti, maka yang akan membantah adalah tangan kita sendiri, dan kaki kita akan menjadi saksi. Ini adalah peringatan yang sangat kuat yang harus selalu kita renungkan.

Secara ilmiah kita bisa mengatakan bahwa badan kita ini memang bisa menjadi saksi dari seluruh perbuatan kita. Sebuah teori mengatakan bahwa sebenarnya segala kejadian di alam raya ini tidak ada yang hilang tanpa terekam. Kejadian-kejadian itu terekam di angkasa juga di dalam diri kita sendiri. Sebagai contoh dari proses perekaman ini adalah fungsi DNA (deoxyribonucleic acid) dan gen. DNA dan gen berfungsi sebagai perekam semua bentuk dan karakter/watak kita. DNA terdapat di dalam gen, gen ada di dalam kromosom, dan kromosom terdapat di dalam sel. Dan perlu kita tahu bahwa semua makhluk hidup memiliki sel. Baik DNA, gen, kromosom, dan sel, semuanya adalah benda-benda mikroskopis (yang hanya bisa dilihat dengan mikroskop). Tetapi justru di dalam DNA itulah terekam seluruh informasi mengenai diri kita. Apakah rambut kita ikal atau lurus, hidung kita pesek atau mancung, watak kita penggembira atau gampang sedih, watak kita supel atau tertutup, semuanya ada di dalam benda-benda yang tak terlihat oleh mata telanjang kita.

Oleh karenanya, jika al-Quran mengatakan bahwa badan kita menjadi perekam dari seluruh perbuatan kita, adalah suatu hal yang benar adanya. Karena di dalam tubuh kita ini terdapat milyaran DNA dan gen. Dan semuanya itu kelak akan berbicara pada Allah SWT melalui tangan dan kaki kita seperti dilukiskan di dalam surat Yasin ayat 65 tsb.

Maka dari itu, semua ini harus menjadi peringatan bagi kita. Hidup di dunia hanya satu kali. Setiap kejadian yang kita alami hanya terjadi sekali. Bahkan setiap detik, menit, dan jam, tidak mungkin terulang lagi. Maka hendaknya kita terus berupaya meningkatkan kulaitas hidup kita secara serius. Demikian semoga bermanfaat.

Sahabats…

Agar kita lebih berhati-hati dalam berperilaku sehari-hari, marilah kita renungkan firman-Nya tentang Persaksian Anggota Badan terhadap Segala perilaku kita di dunia.

Selamat Berefleksi diri…

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.” (TQS.17:36)

“Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” (TQS.36:65)

“Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, pendengaran, penglihatan dan kulit mereka menjadi saksi terhadap mereka tentang apa yang telah mereka kerjakan.” (TQS.41:20)

“Dan mereka berkata kepada kulit mereka: “Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?” Kulit mereka menjawab: “Allah yang menjadikan segala sesuatu pandai berkata telah menjadikan kami pandai (pula) berkata, dan Dia-lah yang menciptakan kamu pada kali yang pertama dan hanya kepada-Nyalah kamu dikembalikan.”(TQS.41:21)

“Kamu sekali-kali tidak dapat bersembunyi dari persaksian pendengaran, penglihatan dan kulitmu terhadapmu bahkan kamu mengira bahwa Allah tidak mengetahui kebanyakan dari apa yang kamu kerjakan.”(TQS.41:22)[]

7 Anggota yang wajib kita jaga

2011-06-02T18:48:00.000-07:00

Kitab Penawar Bagi Hati

Ilmu Tasawuf itu adalah satu ilmu bagi mengenal segala kelakuan hati samada ia berkelakuan dengan akhlak yang terpuji seperti merendah diri dan sabar atau kelakuan yang dicela seperti sifat dengki dan membesarkan diri.

Faedah Ilmu Tasawuf ini adalah dapat mengosongkan hati melainkan untuk Allah dan dapat pula menghiasinya dengan kecintaan kepada Tuhan sekalian alam.

Hati menjadi pengantar bagi menterjemahkan kelakuan daripada seseorang itu.

Hukumnya adalah wajib bagi mereka yang berakal dan sudah sampai umur (akil baligh).

Al-Quran dan hadis Rasulullah SAW menjadi sumber rujukan.

Ia dipanggil Ilmu Tasawuf.

Maksud Ilmu Tasawuf adalah suatu amalan bagi membersihkan anggota yang zahir daripada segala perbuatan yang keji, supaya dibersihkan juga hati daripada segala sifat yang tercela. Anggota yang perlu dibersihkan itu ada tujuh semuanya iaitu:

Mata.
Telinga.
Lidah.
Perut.
Kemaluan.
Tangan.
Kaki.

Dan perlu diingat dalam hati Allah sentiasa memberikan kepada kita kenikmatan yang besar iaitu segala anggota yang wajib dipelihara dan disyukuri. Jika tidak dijaga semuanya, ia akan menjadi saksi kepada perbuatan dosa kita di Hari Kiamat sebagaimana yang diterangkan dalam al-Quran bermaksud:

“Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” (Surah Yasin, ayat 65)

Ertinya manusia ditegah daripada bercakap dengan mulut pada Hari Kiamat nanti. Allah kemudian mengarahkan setiap anggota badan menjadi saksi kepada apa yang dilakukan oleh tuan mereka di dunia dahulu. Maka setiap anggota badan tersebut bertutur melaporkan setiap kejahatan yang dilakukan semasa di dunia dan Allah menyatakan dalam al-Quran yang bermaksud:

“Kamu sekali-sekali tidak dapat bersembunyi dari kesaksian pendengaran, penglihatan dan kulitmu kepadamubahkan kamu mengira bahwa Allah tidak mengetahui kebanyakan dari apa yang kamu kerjakan.” (Surah Fussilat, ayat 22)

Maka di sini saya akan menerangkan ketujuh-ketujuh fasal yang berkaitan dengan anggota badan yang tujuh tersebut kerana ketujuh-tujuh anggota tersebut tidak pernah terpisah daripada manusia pada masa dan tempat manapun.

Cara Berkomunikasi dan Mendidik Janin

2011-05-26T04:38:00.000-07:00

Berkomunikasi dengan anak sebetulnya sudah dapat dimulai sejak dini bahkan ketika anak masih menjadi janin dalam perut ibu. Dengan menyadari bahwa orangtua dapat berkomunikasi dengan janin dalam kandungan akan memberikan ikatan hubungan yang lebih dekat dan juga menjadi sebuah pengalaman yang begitu menyenangkan yang tidak dapat terlupakan.

Ada beberapa komunikasi yang dapat dilakukan orangtua kepada janin yang dikandungnya, tentunya dengan mengetahui pertumbuhan dan perkembangan pembentukan indera-indera janin, sehingga komunikasi dapat tepat dilakukan.

Indera Peraba

Indera Peraba ini berkembang sebelum minggu ke 8. Ketika janin bergerak dan telapak tangan atau kakinya tampak pada perut ibu, sentuhlah dia, berikan perasaan lembut dan kasih sayang kepadanya, sehingga ia merasakan kelembutan, rasa cinta dan kasih sayang dari orangtuanya. Rasa cinta dan kasih sayang dari orangtua yang dia rasakan akan memberikan ketenangan pada janin anda.

…Rasa cinta dan kasih sayang dari orangtua yang dia rasakan akan memberikan ketenangan pada janin anda…

Indera Pendengaran

Indera pendengaran mulai berkembang pada minggu ke 8 dan selesai pembentukan pada minggu ke 24. Indera pendengaran ini juga dibantu oleh air ketuban yang merupakan penghantar suara yang baik.

Janin akan mulai mendengar suara aliran darah melalui plasenta, suara denyut jantung dan suara udara dalam usus. Selain itu janin akan bereaksi terhadap suara-suara keras, bahkan bisa membuat janin terkejut melompat.

Pada minggu ke 25 janin sudah dapat mendengar dan mengenali suara orang-orang terdekatnya seperti ibu dan ayahnya. Lakukanlah komunikasi dengannya meskipun hanya satu arah, bertilawah quranlah orangtua, bacakan cerita atau berbicalah dengan janin untuk lebih mendekatkan diri janin dengan orangtuanya dan lebih mengenal suara dari orangtuanya.

…orangtua yang sedang marah akan memberikan reaksi marah pula pada janin, sebaliknya alunan tilawah Al-Qur’an yang lembut dapat menenteramkan janin…

Bahkan orangtua yang sedang marah akan memberikan reaksi marah pula pada janin, sebaliknya alunan tilawah Al-Qur’an yang lembut dapat menenteramkan janin.

Indera Perasa

Indera perasa janin akan terbentuk pada minggu ke 13-15. Pada usia ini janin dapat merasakan substansi yang pahit dan manis. Jika, cairan ketuban yang dia rasakan manis, maka dia akan meminumnya dan menelannya. Namun jika air ketuban yang dia rasakan terasa pahit, janin akan meronta dan mengeluarkannya, serta janin akan menghentikan konsumsinya tsb..

Indera Penciuman

Indera penciuman akan terbentuk pada usia kehamilan 11 – 15 minggu. Ketika indera penciuman ini terbentuk, janin dapat mencium dari bau air ketuban yang baunya mirip seperti ibunya. Makanya ketika bayi terlahir, dalam beberapa jam ia akan mengenali siapa ibunya berdasar dari indera penciuman ini.

Indera Penglihatan

Dari awal kehamilan hingga usia ke 26 mata bayi akan selalu tertutup untuk memproduksi retina, namun meskipun demikian retina janin pada usia kehamilan 16 minggu dapat mendeteksi adanya pancaran sinar.

Pada usia kehamilan di minggu 27, janin mulai membuka matanya dan melihat ke sekelilingnya untuk pertama kalinya. Mata janin dapat menangkap cahaya yang masuk ke dalam rahim ibunya, baik itu sinar matahari atau sinar lampu. Selain itu otak janin akan bereaksi terhadapa kelap-kelip cahaya

Jadi, janin dapat bereaksi terhadap berbagai rangsangan yang datang dari luar bahkan dalam tubuh ibu. Oleh karena itu sudah seharusnya lingkungan tempat tinggal, tingkah laku dan tutur kata ibu yang tengah mengandung harus selalu dijaga. Segala sesuatu yang dilihat dan didengar sendiri, baik itu perasaan suka, marah, sedih dan senang, sudah pasti memberi pengaruh bagi perkembangan si janin.

…manfaatkan sepenuhnya keunikan janin ini, untuk memberikan pendidikan sedini mungkin dan pengaruh baik secara berangsur-angsur dengan penuh semangat mendorong maju pertumbuhan dan kesehatan jiwa dan raga janin…

Jangan mengira bahwa janin belum memiliki perasaan, sehingga dengan sengaja tidak membatasi diri. Maka dari itu manfaatkan sepenuhnya keunikan janin ini, untuk memberikan pendidikan sedini mungkin dan pengaruh baik secara berangsur-angsur dengan penuh semangat mendorong maju pertumbuhan dan kesehatan jiwa dan raga janin. [nala/bidanku.com]

Kelebihan Sujud

2011-05-22T09:00:00.000-07:00

Firman Allah SWT yang bermaksud:- ” Sesungguhnya orang-orang yang beriman dengan ayat Kami ialah orang yang apabila diperingatkan dengan ayat-ayat Kami mereka menyungkur sujud dan bertasbih serta memuji Tuhan dan mereka tidak menyombongkan diri” (Surah As-Sajadah ayat 15).

Sujud bukan sahaja mendekatkan kita dengan Allah SWT tetapi dari sudut perubatan pun ada hikmahnya. Antara hikmah sujud menurut keterangan perubatan ialah:-

1. Membetulkan buah pinggang yang terkeluar sedikit dari tempat asalnya.

2. Membetulkan pundi peranakan yang jatuh.

3. Melegakan sakit hernia.

4. Mengurangkan sakit senggugut ketika haid.

5. Melegakan bahagian paru-paru dari ketegangan.

6. Mengurangkan kesakitan pada apendiks atau limpa.

7. Meringankan bahagian pelvis.

8. Menggerakkan otot bahu, dada, leher, perut, punggung ketika akan sujud.

9. Gerakan otot-otot ini menjadikannya lebih kuat dan elastik, secara automatik memastikan kelancaran darah.

10. Bagi wanita gerakan otot ini menjadikan buah dadanya lebih baik dan mudah berfungsi untuk menyusukan bayi.

11. Gerakan bahagian otot memudahkan wanita bersalin, organ peranakan mudah kembali ke tempat asal .

12. Mengurangkan kegemukan.

13. Otak manusia (organ terpenting) menerima banyak bekalan darah dan oksigen.

14. Kedudukan sujud paling baik untuk berehat dan mengimbang lingkungan bahagian belakang tubuh.

15. Memberi dorongan untuk mudah tidur.

Selain itu kesan sujud yang lama akan menambahkan kekuatan aliran darah ke otak yang boleh mengelakkan pening kepala dan migrain, menyegarkan otak serta menajamkan akal fikiran sekali gus menguatkan mentaliti kita (terutama ketika sujud waktu solat Subuh).

KELEBIHAN SUJUD DALAM SOLAT MENGIKUT KAJIAN SAINS

solat apabila kita mengetahui kelebihan setiap pergerakkan dalam solat akan menjadikan solat yang kita lakukan itu lebih bermakna.
contohnya sujud => jumlah sujud dalam sehari (5 waktu)

*solat 4 rakaat => 4×2 = 8 => kita ada 3 kali solat 4 rakaat (zohor,asar n Isha’)=> 8×3=24 kali

*solat 3 rakaat => 3×2 = 6 => kita ada sekali solat 3 rakaat (Maghrib) => 6 kali

*solat 2 rakaat => 2×2 = 4 => kita sekali solat 2 rakaat (subuh) => 4 kali

*jumlah keseluruhan => 24+6+4=34 kali sujud sehari

Dalam satu kajian sains oleh seorang prof.(bukan Islam) dalam bidang bialogi di salah sebuah universiti di US, dia menyatakan bahawa keadaan sujud boleh menyebabkan pengaliran darah ke otak secara menyeluruh.

Ia membolehkan otak kita berfungsi mengikut fitrah yang telah ditetapkan oleh Allah.(selepas membuat kajian ini prof. tersebut telah memeluk Islam)…amin

Dalam kajian yang sama dia menyatakan tindakan kita melakukan sebanyak 34 kali sujud boleh meningkatkan daya ingatan, menghapuskan kebarangkalian penyakit gila sebelum usia 40thn dan penyakit nyanyok.

disalin dari : http://www.ehoza.com/v4/forum/religious-talk-muslim-section/43497-kelebihan-sujud.html

Dari segi perubatan, kesan sujud yang lama akan menambahkan kekuatan aliran darah ke otak yang boleh mengelakkan pening kepala dan migrain, menyegarkan otak serta menajamkan akal fikiran sekali gus menguatkan mentaliti seseorang. Menurut kajian, terdapat beberapa urat saraf di dalam otak manusia yang tidak dimasuki darah sedangkan setiap inci otak manusia memerlukan darah yang cukup untuk berfungsi secara normal dan sempurna.

Disalin dari : http://aleasmktd08.blogspot.com/2009/02/hikmah-sujud.html

Sesungguhnya orang yang beriman itu ialah orang yang apabila disebutkan Allah akan gementar hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya (ayat-ayat Allah) akan bertambahlah iman mereka, dan kepada Rab (Tuhan) mereka bertawakal. ( Surah an-Anfal : Ayat 2 )

Konsep & Prinsip Rawatan Islam

2011-05-22T08:53:00.000-07:00

JENIS PERUBATAN

Definisi Perubatan Islam

Perubatan Islam merujuk kepada perubatan yang berasaskan kepada 3 sumber utama iaitu :

a) Al-Quran

b) As-Sunnah

c) Bahan alami

Bahan alami merujuk kepada segala bahan yang letaknya di antara langit dan bumi. Bahan adalah bahan sumber alam yang merangkumi tumbuh-tumbuhan, haiwan dan batu-batan.

Perbomohan adalah perubatan yang menggunakan perantaraan jin untuk mencapai hajat dan tidak berlandaskan hukum syarak.

Pentakrifan konsep perubatan Islam ini merujuk kepada sirah Rasulullah s.a.w dan sumber-sumber rujukan daripada Al-Quran & hadis Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.a.w bersabda :

“Ke atas kamu dua penawar, madu lebah dan Al-Quran” (Riwayat Ibn Majah, Ibn. Mas’ud)

Ibn Qayyim al-Jauziyah di dalam kitabnya “al-Tib al-Nabawi” ketika mengulas hadis ini menyatakan bahawa ia menggabungkan di antara perubatan Illahi dan perubatan manusia, di antara perubatan jasmani dan perubatan rohani, di antara penawar bumi dan penawar langit.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Ali bin Abi Talib, Rasulullah s.a.w bersabda :

“Sebaik-baik ubat itu adalah Al-Quran”

Allah s.w.t berfirman :

“Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari al-Quran ayat-ayat yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman kepadaNya” (Surah al-Isra’ : 82)

Perubatan Islam Medium Dakwah

Paradigma umum masyarakat tentang perubatan Islam lebih menjurus kepada rawatan berhubung gangguan makhluk halus berkaitan jin dan syaitan. Namun hakikatnya, perubatan Islam membawa suatu perspektif yang lebih luas lagi, bukan sekadar mencakupi pemahaman di atas. Tujuan utama perubatan Islam adalah atas dasar dakwah. Usaha dakwah yang ditunjangi oleh perubatan Islam ini cukup unik, kerana ia melibatkan dakwah terhadap dua alam, iaitu alam nyata dan alam ghaib.

Dakwah Di Alam Nyata

Dakwah di alam nyata melibatkan hubungan sesama manusia (hablum minannas). Melalui perubatan Islam akan terbina hubungan di antara perawat dan juga pesakit serta waris pesakit. Ini sebenarnya suatu agenda yang cukup besar yang jarang dipergunakan oleh para perawat kerana pertemuan yang dirancang oleh Allah s.w.t merupakan suatu penyatuan ukhuwwah sesama insan. Ukhuwwah inilah yang menjadi titik tolak kepada berkembangnya usaha dakwah sesama ummah. Dasar sebegini yang akan mengukuhkan hubungan manusia dengan Allah s.w.t (hablum minallah).

Setiap pesakit atau waris pesakit datang dengan pelbagai hajat serta membawa bersama sejuta harapan. Pesakit yang datang dengan perbezaan taraf ketaqwaan, pelbagai tahap latar belakang kehidupan. Maka ruang inilah yang seharusnya digunakan sebagai usaha dakwah kepada pesakit, dan pengukuhan diri perawat.

Dakwah kepada pesakit

Kefahaman konsep musibah dan ujian Allah s.w.t
Kefahaman berkenaan falsafah rawatan Islam

Pengukuhan kepada perawat

Mendalami dan memperkukuh pengalaman merawat
Muhasabah berkenaan musibah yang dihadapi pesakit
Mempertingkat ilmu perubatan Islam

Allah s.w.t menegaskan hal ini melalui firman-Nya :

“Wajiblah ada di antara kamu satu umat (golongan) yang menyeru (manusia) kepada melakukan kebaikan, menyuruh berbuat baik dan melarang berbuat yang jahat. Maka itulah orang yang berjaya (bahagia).” (Surah al-Imran : 104)

Di dalam firman-Nya yang lain Allah s.w.t menegaskan :

“Dan orang yang beriman lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang makruf, mencegah dari mungkar, mendirikan sembahyang, menunaikan zakat dan mereka taat kepada Allah dan Rasul-Nya.” (Surah at-Taubah : 71)

Namun begitu, penulis agak kesal dan terkilan dengan senario yang berlaku pada hari ini. Ramai di kalangan perawat yang memandang remeh akan hal ini, mereka sekadar merawat dan tidak menyediakan ruang bagi membina hubungan dengan pesakit. Malah lebih teruk lagi apabila di kalangan perawat ini hanya mementingkan kuantiti pesakit sehinggakan adakalanya beratus-ratus orang dirawat dalam masa beberapa jam sahaja! Situasi ini tidak menepati falsafah perubatan Islam yang sebenarnya.

Konsep membina hubungan yang penulis maksudkan adalah perawat perlu memberi ruang kepada pesakit dan warisnya untuk meluahkan masalah yang dihadapi agar perawat dapat menjiwai masalah pesakit di samping membolehkan perawat membuat diagnosis simptom-simptom gangguan dan permasalahan pada pesakit.

Peranan perawat adalah membantu pesakit menyingkap hikmah yang tersirat di sebalik masalah yang tersurat agar ia dapat merasai kemanisan di sebalik ujian Allah s.w.t.

Dakwah Terhadap Jin

Suatu keistimewaan yang wujud menerusi medium perubatan Islam adalah adanya ruang bagi mentarbiah jin yang mengganggu manusia dan membuat kerosakan di bumi Allah ini. Usaha dakwah kepada golongan jin yang kufur kepada Allah, melakukan pelbagai bentuk kezaliman dan kemungkaran agar menyesali perbuatannya dan menuruti jalan yang diredhai Allah merupakan suatu usaha murni. Di antara manfaat besar melalui usaha ini adalah dengan mengIslamkan golongan jin ini.

“Barangsiapa yang mengIslamkan puak yang kafir pahalanya umpama langit dan bumi.”

Inilah ganjaran yang cukup besar yang kadangkala sukar diperolehi dalam mengIslami sesama manusia, namun berbeza dalam mentarbiah golongan jin.

Hikmah Membantu Di Sebalik Rawatan Islam

Orang yang sanggup membantu orang lain yang mengahadapi kesusahan, akan diberikan ganjaran pahala yang besar di akhirat kelak, dan diberi kemuliaan di dunia ini. Ini adalah berdasarkan sabda Rasulullullah s.a.w :

“Sesiapa yang menyejukkan mata seorang mukmin (menghilangkan kesusahannya), nescaya Allah akan menyejukkan matanya di Hari Kiamat.”

Sabda baginda lagi :

“Sesiapa yang melapangkan diri seorang mukmin yang sedang dalam kesusahan, atau menolong seorang mukmin yang teraniaya, nescaya ia akan diampunkan dosanya.”

“Sebaik-baik manusia ialah yang lebih bermanfaat kepada manusia lain” (Hadis riwayat Thabrani)

“Seseorang Muslim itu menjadi saudara Muslim lainnya, kerana itu tidak diperbolehkan seorang Muslim menganiaya akan saudaranya, juga tidak boleh seorang Muslim menghina saudara Muslim yang lainnya. Dan sesiapa yang memberikan pertolongan (memenuhi hajat keperluan saudaranya), maka Allah pun memenuhi dan menyelesaikan segala keperluan hajatnya. Dan sesiapa yang memberi kemudahan/memberikan kelapangan bagi kesusahan seseorang Muslim, nescaya Allah melapangkan kesusahannya pada hari kiamat” (Hadis riwayat Bukhari & Muslim)

Allah s.w.t menyeru agar sentiasa bantu-membantu dalam perkara kebaikan sebagaimana dimaktubkan dalam firman-Nya :

“Dan tolong-menolonglah kamu atas kebajikan dan taqwa dan janganlah kamu tolong-menolong atas dosa dan permusuhan” (Surah al-Maidah : 2)

Setiap perbuatan manusia di dunia ini akan dinilai oleh Allah s.w.t. Malah Allah menjanjikan ganjaran yang besar kepada sesiapa yang melakukan kebaikan walau sebesar zarah sekalipun sebagaimana firman-Nya :

“Sesiapa yang membuat kebaikan walau seberat zarah, nescaya Allah akan melihatnya, dan sesiapa yang membuat kejahatan walau sebesar zarah, nescaya Allah akan melihatnya juga” (Surah al-Zalzalah : 7 -8)

Sebagai umat yang terbaik sebagaimana yang diiktiraf oleh Allah s.w.t, konsep bantu-membantu dalam Perubatan Islam akan melahirkan insan yang bertaqwa, beraspirasi, berakhlak mulia serta mampu mencapai kesempurnaan hidup secara amar makruf (menyuruh melakukan kebaikan) dan nahi mungkar (mencegah melakukan kejahatan). Allah merakamkan perihal ini melalui firman-Nya dalam Surah al-Imran ayat 110 :

“Kamu sekalian (umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan untuk kepentingan manusia, kamu menyuruh melakukan kebaikan dan melarang berbuat kejahatan”

Membantu seseorang yang dalam kesusahan, kesulitan, kerunsingan dan kesakitan adalah suatu kewajipan. Rasulullah s.a.w bersabda :

“Tolong saudaramu baik yang dianiaya orang mahupun yang menganiaya” Sahabat bertanya: “Bagaimana cara kami menolong orang yang menganiaya?” Maka jawab Nabi:”Engkau cegah dia melakukan penganiayaan. Dan dengan demikian engkau sudah menolong orang yang menganiaya daripada terjerumus ke dalam dosanya”

(Hadis riwayat Bukhari & Muslim)

Perawat perlulah menggunakan pendekatan berhikmah dalam melaksanakan dakwah menerusi Perubatan Islam sebagaimana firman Allah :

“Serulah ke jalan Tuhanmu dengan kebijaksanaan dan nasihat yang baik” (Surah an-Nahl : 125)

Prinsip-prinsip Asas Dalam Rawatan Islam

1) Kaedah rawatan tidak bercanggah dengan Al-Quran dan As-Sunnah.

2) Tidak boleh menetapkan sebarang bentuk bayaran tertentu terhadap ikhtiar pengubatan yang dilakukan. Justeru aspek keikhlasan perawat dan keikhlasan pesakit perlu ditampilkan. Kombinasi ini merupakan antara elemen yang membantu dalam pemulihan pesakit. Sekiranya melibatkan barangan, pesakit tidak boleh dipaksa untuk membeli barangan yang ditawarkan dengan pakej tertentu bagi tujuan merawat penyakitnya. Terpulang kepada pesakit untuk membuat keputusan.

3) Perawat tidak boleh meninggalkan kerja-kerja asasi yang lain termasuklah tanggungjawab kepada masyarakat dan keluarga.

4) Perawat tidak boleh mengajukan tawaran bagi mengubati pesakit.

5) Kaedah dan prosedur rawatan tidak menimbulkan fitnah. Contohnya, perawat tidak boleh memukul pesakit sehingga memudaratkannya.

Rahsia Wuduk Dan Titik Perubatan Akupuntur

2011-05-14T00:45:00.000-07:00

Syarat mendirikan solat ialah mengambil wuduk .Tentu tidak sah jika kita mengerjakan solat lima waktu tetapi meninggalkan wuduk.

Pernahkah kita terfikir dengan perintah Allah SWT dengan perbuatan yang nampak remeh ini. Kenapa tidak?? Kenapa tangan bersama dengan air menyentuh anggota-anggota tubuh. Kenapa wajah yang dibasuh? Kenapa mesti telinga?

Banyak rahsia berwuduk yang hanya Allah Maha Mengetahui namun antara rahsia wuduk yang dapat diungkapkan ialah:

Setiap perintah Allah SWT tentu memiliki hikmah kebaikan disebaliknya. Lima pancaindera kenapa semua tanpa terkecuali disapu oleh air wuduk. Mata, hidung, telinga & seluruh kulit tubuh. Ini betul-betul luar biasa.

Pakar Urat Saraf / neurologist pun telah membuktikan dengan air wuduk yang menyejukkan hujung-hujung urat saraf jari-jari tangan dan jari-jari kaki berguna untuk menenangkan fikiran.

Anda tentu pernah mendengar akupuntur kan? Cuba cari dan ketahui dimana terletaknya titik-titik sensitif yang sering digunakan dalam ilmu akupuntur?kemudian hayati rukun wuduk. InsyaAllah kita akan menemui persamaan antara keduanya.

Anggota badan yang terkena semasa berwuduk terdapat ratusan titik akupuntur yang merupakan titik penerima ransangan terhadap sentuhan berupa basuhan, gosokan, usapan, dan tekanan/urutan ketika melakukan wuduk. Sentuhan tersebut akan dihantarkan ibarat signal ke sel, jaringan, organ dan sistem organ yang bersifat terapi. Ini terjadi kerana adanya sistem komunikasi iaitu antara sistem saraf dan hormon untuk mewujudkan homeostasis (keseimbangan). Titik-titik akupuntur merupakan suatu fenomena yang menarik bila berkaitan dengan syariat wuduk yang disyariatkan 15 abad yang lalu.

Jumlah Titik Akupuntur Pada Anggota Wuduk(rukun dan sunat)

Muka 84

Tangan 95

Kepala 64

Telinga 125

Kaki 125

Jumlah keseluruhan = 493

Ternyata terdapat 493 titik penerima ransangan pada anggota wuduk!

Subhanallah!! Bayangkan jika kita melakukan itu setiap hari paling sedikit 5 kali sehari…

Kita tidak harus memandang ringan semasa menjalani wuduk. Mengapa? Cuba ingat semasa kita membasuh tapak kaki & tangan…apakah celah-celah jari sering kita abaikan? Ternyata ada fakta menarik yang ingin saya kongsikan:

Dari ilmu ahli akupuntur,pada celah-celah jari terdapat 16 titik akupunktur yang mana titik-titik tersebut apabila dirangsang secara istmewa ianya dapat mengubati migrain, sakit gigi, tangan-lengan merah, bengkak, dan jari kaku.

Berkenaan telinga pula, walaupun ia adalah amalan sunat, ia mengandungi 30 titik ransangan! Maka, semasa menyapu telinga itu jangan cuma membasuh saja, tapi harus dengan urutan lembut juga. Selepas ini sebaiknya kita tidak meninggalkan amalan sunat semasa berwuduk kerana setiapnya mempunyai titik penerima ransangan.

Terdapat 125 titik akupuntur pada telinga apabila disentuh semasa mengambil wuduk.

Subhanallah…sungguh luar biasa rahsia wuduk…

HIKMAH BERWUDUK DARI SUDUT SAINS

Sesungguhnya setiap syariat yang difardukan ALLAH kepada manusia mempunyai rahsia yang tersendiri. ALLAH mewajibkan umat Islam berwuduk sebelum melakukan solat, malah umat Islam disunatkan berwuduk dalam banyak keadaan lain seperti ketika ingin membaca Al-Quran, tidur, mandi wajib dan sebagainya.

Mengapakah wuduk begitu dititikberatkan di dalam Islam?? Apakah rahsia yang tersirat di sebalik perlakuan berwuduk?

Mari kita menyingkap hikmah berwuduk dari teropong sains dan kesihatan.

Dr. Magomed Magomedov dari Department of Man's Hygiene and Ecology di Akademi Perubatan Daghestan State telah menulis satu artikel yang bertajuk "Muslims Rituals and their effect on the person's health" (Ibadah Muslim dan kesannya ke atas kesihatan seseorang). Di dalam artikel tersebut, beliau menyatakan bahawa berwuduk dapat merangsang pusingan biologi manusia dengan cara merangsang kawasan-kawasan tertentu yang dikenali sebagai Kawasan Aktif Biologi atau Biological Active Spots. Menurut beliau, bangsa Cina banyak mengkaji tentang ilmu sains refleksologi dan mereka meyakini jika Kawasan Aktif Biologi dirangsang ia akan merangsang sistem saraf di dalam badan sekaligus memberi kesan yang positif terhadap kesihatan seseorang.

Mengikut ilmu perubatan Cina, badan manusia mempunyai lebih kurang 700 Kawasan Aktif Biologi dan 66 daripadanya memberi kesan positif yang segera sekiranya dirangsang. Apa yang menakjubkan ialah 61 daripada 66 kawasan tersebut berada di kawasan wuduk utama orang Islam. Lima lagi berada di kawasan di antara buku lali dan lutut iaitu kawasan yang disunatkan berwuduk. Berhubung dengan kawasan yang khusus (antara buku lali dan lutut) ini, Muslim meriwayatkan sabda Nabi yang bermaksud: "Sesiapa yang mampu di antara kamu maka hendaklah dia memanjangkanghurrah dan tahjeelnya."

Ghurrah bermaksud membasuh muka melebihi kawasan muka yang biasa dan tahjeel pula bermaksud membasuh tangan melebihi siku dan membasuh kaki melebihi kawasan buku lali iaitu di antara buku lali dan lutut. Tafsiran ini disebut di dalam Bustanul Akhbar Mukhtasar Nailul Authar terjemahan A.Qadir Hassan, Mu'ammal Hamidy, Drs. Imron Am dan Umar Fanany B.A. (Pustaka Ilmu, Surabaya).

Selain daripada ibadah, wuduk juga mengandungi penawar yang mampu mencegah pelbagai penyakit. Dr. Magomed Magomedov menyatakan bahawa apabila seseorang menyentuh mukanya semasa berwuduk, ia akan merangsang saraf bagi memberi kekuatan baru (recharge) kepada organ-organ seperti usus, perut, pundi kencing dan sistem peranakan serta saraf. Apabila kawasan kaki kanan dibasuh dan digosok, ia merangsang sistem saraf bagi mengelokkan sistem tulang, usus, pankreas, hempedu, tiroid (thyroid) dan kawasan pinggang (lumbar area). Apabila kawasan kaki kiri dibasuh dan digosok, saraf berperanan untuk mengelokkan kelenjar pituitary dan kawasan otak yang mengawal sistem endokrin.

Di samping itu, Mukhtar Salem menyatakan di dalam bukunya yang bertajuk: "Prayers: A Sport for The Soul and Body" bahawa berwuduk boleh mencegah seseorang daripada mendapat kanser. Hal ini adalah kerana mengikut kajian semasa, salah satu punca kanser ialah bahan kimia yang melekat pada kulit badan seseorang kesan daripada pencemaran yang berlaku pada hari ini. Oleh sebab itu, pembasuhan badan melalui wuduk dapat membersihkan badan daripada kesan pencemaran tersebut.

Benarlah ALLAH itu Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.. DIA Maha Tahu apa yang terbaik untuk hamba-NYA....

http://www.facebook.com/note.php?note_id=130226163696511&id=130114233707401

MANFAAT JILBAB MENURUT ISLAM DAN SAINS

2011-05-12T08:58:00.000-07:00

Allah memerintahkan sesuatu pasti ada manfaatnya untuk kebaikan manusia. Dan setiap yang benar-benar manfaat dan diperlukan manusia dalam kehidupannya, pasti disyariatkan atau diperintahkan oleh-Nya. Di antara perintah Allah itu adalah berjilbab bagi wanita muslimah. Berikut ini beberapa manfaat berjilbab menurut Islam dan ilmu pengetahuan.

1. Selamat dari adzab Allah (adzab neraka)

“Ada dua macam penghuni Neraka yang tak pernah kulihat sebelumnya; sekelompok laki-laki yang memegang cemeti laksana ekor sapi, mereka mencambuk manusia dengannya. Dan wanita-wanita yang berpakaian namun telanjang, sesat dan menyesatkan, yang dikepala mereka ada sesuatu mirip punuk unta. Mereka (wanita-wanita seperti ini) tidak akan masuk surga dan tidak akan mencium baunya. Sedangkan bau surga itu tercium dari jarak yang jauh” (HR. Muslim).

Imam An-Nawawi rahimahullah menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan “Wanita-wanita yang berpakaian namun telanjang” ialah mereka yang menutup sebagian tubuhnya dan menampakkan sebagian lainnya dengan maksud menunjukkan kecantikannya.

“Wanita-wanita yang berpakaian namun telanjang” ialah mereka yang menutup sebagian tubuhnya dan menampakkan sebagian lainnya dengan maksud menunjukkan kecantikannya.

2. Terhindar dari pelecehan

Banyaknya pelecehan seksual terhadap kaum wanita adalah akibat tingkah laku mereka sendiri. Karena wanita merupakan fitnah (godaan) terbesar. Sebagaiman sabda Nabi Muhammad shallallahu �alaihi wasallam,

“Sepeninggalku tak ada fitnah yang lebih berbahaya bagi laki-laki daripada wanita.” (HR. Bukhari)

Jikalau wanita pada jaman Rasul merupakan fitnah terbesar bagi laki-laki padahal wanita pada jaman ini konsisten terhadap jilbab mereka dan tak banyak lelaki jahat saat itu, maka bagaimana wanita pada jaman sekarang??? Tentunya akan menjadi target pelecehan. Hal ini telah terbukti dengan tingginya pelecehan di negara-negara Eropa (wanitanya tidak berjilbab).

3. Memelihara kecemburuan laki-laki

Sifat cemburu adalah sifat yang telah Allah subhanahu wata�ala tanamkan kepada hati laki-laki agar lebih menjaga harga diri wanita yang menjadi mahramnya. Cemburu merupakan sifat terpuji dalam Islam.

“Allah itu cemburu dan orang beriman juga cemburu. Kecemburuan Allah adalah apabila seorang mukmin menghampiri apa yang diharamkan-Nya.” (HR. Muslim)

Bila jilbab ditanggalkan, rasa cemburu laki-laki akan hilang. Sehingga jika terjadi pelecehan tidak ada yang akan membela.

4. Akan seperti biadadari surga

“Dalam surga itu ada bidadari-bidadari yang menundukkan pandangannya, mereka tak pernah disentuh seorang manusia atau jin pun sebelumnya.” (QS. Ar-Rahman: 56)

“Mereka laksana permata yakut dan marjan.” (QS. Ar-Rahman: 58)

“Mereka laksan telur yang tersimpan rapi.” (QS. Ash-Shaffaat: 49)

Dengan berjilbab, wanita akan memiliki sifat seperti bidadari surga. Yaitu menundukkan pandangan, tak pernah disentuh oleh yang bukan mahramnya, yang senantiasa dirumah untuk menjaga kehormatan diri. Wanita inilah merupakan perhiasan yang amatlah berharga.

Dengan berjilbab, wanita akan memiliki sifat seperti bidadari surga.

5. Mencegah penyakit kanser kulit

Kanser adalah sekumpulan penyakit yang menyebabkan sebagian sel tubuh berubah sifatnya. Kanser kulit adalah tumor-tumor yang terbentuk akibat kekacauan dalam sel yang disebabkan oleh penyinaran, zat-zat kimia, dan sebagainya.

Penelitian menunjukkan kanser kulit biasanya disebabkan oleh sinar Ultra Violet (UV) yang menyinari wajah, leher, tangan, dan kaki. Kanser ini banyak menyerang orang berkulit putih, sebab kulit putih lebih mudah terbakar matahari.

Kanser tidaklah membeda-bedakan antara laki-laki dan wanita. Hanya saja, wanita memiliki daya tahan tubuh lebih rendah daripada laki-laki. Oleh karena itu, wanita lebih mudah terserang penyakit khususnya kanser kulit.

Oleh karena itu, cara untuk melindungi tubuh dari kanser kulit adalah dengan menutupi kulit. Salah satunya dengan berjilbab. Karena dengan berjilbab, kita melindungi kulit kita dari sinar UV. Melindungi tubuh bukan dengan memakai kerudung gaul dan baju ketat. Kenapa? Karena hal itu percuma saja. Karena sinar UV masih bisa menembus pakaian yang ketat apalagi pakaian transparan. Berjilbab disini haruslah sesuai kriteria jilbab.

6. Memperlambat gejala penuaan

Penuaan adalah proses alamiah yang sudah pasti dialami oleh semua orang yaitu lambatnya proses pertumbuhan dan pembelahan sel-sel dalam tubuh. Gejala-gejala penuaan antara lain adalah rambut memutih, kulit keriput, dan lain-lain.

Penyebab utama gejala penuaan adalah sinar matahari. Sinar matahari memang penting bagi pembentukan vitamin Dyang berperan penting terhadap kesehatan kulit. Namun, secara ilmiah dapat dijelaskan bahwa sinar matahari merangsang melanosit (sel-sel melanin) untuk mengeluarkan melanin, akibatnya rusaklah jaringan kolagen dan elastin. Jaringan kolagen dan elastin berperan penting dalam menjaga keindahan dan kelenturan kulit.

Krim-krim pelindung kulit pun tidak mampu melindungi kulit secara total dari sinar matahari. Sehingga dianjurkan untuk melindungi tubuh dengan jilbab.

* * *

Jilbab adalah kewajiban untuk setiap muslimah. Dan jilbab pun memiliki manfaat. Ternyata tak sekedar membawa manfaat ukhrawi namun banyak juga manfaat duniawinya. Jilbab tak hanya sekedar menjaga iman dan takwa pemakainya, namun juga membuat kulit terlindungi dari penyakit kanker dan proses penuaan.

Ternyata jilbab tak sekedar membawa manfaat ukhrawi namun banyak juga manfaat duniawinya.

Jilbab tak hanya sekedar menjaga iman dan takwa pemakainya, namun juga membuat kulit terlindungi dari penyakit kanser dan proses penuaan.

Demikianlah Allah memberi kasih sayangnya kepada wanita melalui syariat islam yang sempurna. (PurWD/Kaskus)

Disalin dengan sedikit ubahsuaian dari : http://oish.cybermq.com/post/detail/10652/manfaat-jilbab-manfaat-jilbab-menurut-islam-dan-sains

RAHSIA, KEBAIKAN SERTA TERAPI SOLAT TAHAJJUD

2011-05-12T08:56:00.000-07:00

“…………..dan bangunlah pada sebahagian dari waktu malam serta kerjakanlah ’sembahyang tahajud’ padanya, sebagai sembahyang tambahan bagimu; semoga Tuhanmu membangkit dan menempatkanmu pada hari akhirat di tempat Yang Terpuji. (Surah al-Israk : 79 )

Sesungguhnya solat malam mempunyai pelbagai kelebihan. Diantaranya, Saidina Umar al-Khattab menyatakan kelebihan solat malam dengan berkata: “Sesiapa mengerjakan solat malam (tahajud) dengan khusyuk nescaya dianugerahkan Allah sembilan perkara, lima di dunia dan empat di akhirat.

Kurniaan di dunia ialah:-Jauh daripada segala penyakit, Lahir kesan taqwa pada wajahnya, Dikasihi sekelian mukmin dan seluruh manusia, Percakapannya mengandungi hikmah (kebijaksanaan) serta Dikurniakan kekuatan dan diberi rezeki dalam agama (halal dan diberkati)

Sementara empat perkara di akhirat ialah:- Dibangkitkan dari kubur dengan wajah berseri-seri, Dipermudahkan hisab, Cepat melalui sirat al-Mustaqim seperti kilat dan Diserahkan suratan amalan pada hari akhirat melalui tangan kanan.”

Rasulullah SAW bersabda: Hendaklah kamu bersolat malam. Sesungguhnya ia amalan orang soleh sebelum kamu, amalan yang mendekatkan kepada Tuhanmu, penghapus kesalahan dan pencegah daripada dosa. (riwayat Muslim)

Solat Tahajjud ialah solat apabila terjaga daripada tidur malam. Sebaik-baiknya 1/3 malam yang terakhir iaitu dalam lingkungan jam 3 @ 4 pagi.

Di antara fadhilatnya :

1. Mendapat pengawasan Allah dan menampakkan kesan ketaatan di wajahnya.
2. Dikasihi oleh para ahli ibadah dan org mukmin.
3. Percakapannya menjadi hikmah dan bijaksana.
4. Dimudahkan hisab ke atasnya.
5. Mendapat catatan amal dari tangan kanan.

Jumlah rakaat sekurang-kurangnya 2 rakaat.

BERIKUT ADALAH ANTARA KEBAIKAN TERAPI TAHAJJUD MELALUI SATU KAJIAN SAINS

Solat tahajjud ternyata tidak hanya membuat seseorang yang melakukannya mendapat tempat (maqam) terpuji disisi Allah tapi juga sangat penting bagi dunia perubatan dan kedoktoran.

Menurut hasil penelitian Dr. Mohammad Soleh, Pensyarah IAIN Surabaya, solat sunat tahajjud dapat membebaskan seseorang daripada serangan kanser.

Tidak percaya? “Cubalah anda rajin-rajin solat tahajjud. Jika anda melakukannya secara rutin, benar, khusyuk, dan ikhlas nescaya anda terbebas daripada infeksi dan kanser”, ucap Prof Soleh. Ayah kepada dua orang anak itu bukan “tukang ubat” jalanan.

Dia melontarkan pernyataannya itu dalam kertas kajiannya yang bejudul “Pengaruh Solat Tahajjud terhadap Peningkatan Perubahan Respon Ketahanan tubuh Imonologi”. Melalui hasil kajiannya itu, Prof Soleh berhasil meraih gelar doktor dalam bidang ilmu kedoktoran pada Program Pasca Sarjana Universitas Surabaya, yang dipegangnya.

Selama ini, menurut Prof Soleh, tahajjud di nilai hanya merupakan ibadah solat tambahan atau solat sunnah. Padahal jika dilakukan dengan khusyuk dan ikhlas, secara medikalnya solat itu menumbuhkan respons ketahanan tubuh (imonologi) khususnya pada imonoglobin M,G,A dan limposit-nya yang berupa persepsi dan motivasi positif, serta dapat meningkatkan kemampuan individu untuk menangg-ulang masalah yang dihadapi.

Solat tahajjud yang dimaksudkan Prof Soleh bukan sekadar menggugurkan status solat yang muakkadah (Sunnah mendekati wajid). Ia menitikberatkan juga kekerapan solat, ketetapan gerakan, kekhusyukkan, dan keikhlasan.

Selama ini kata dia, ulama melihat masalah ikhlas ini sebagai persoalan mental dan penjiwaan. Namun sebetulnya soal ini dapat di buktikan dengan teknologi kedoktoran. Ikhlas yang selama ini di pandang sebagai misteri, dapat dibuktikan secara kuantitatif melalui pengukuran tahap hormon kortisol. Parameternya dapat di ukur dengan keadaan tubuh, terang Prof Soleh.

Pada keadaan normal, jumlah hormon kortisol pada pagi hari normalnya adalah antara 38-690 nml/liter.

Sedangkan pada malam hari atau pada selepas jam 12.00 malam, bacaan normalnya adalah antara 69-345nml/liter. “Kalau jumlah hormon kortisolnya normal, maka boleh dianggap bahawa orang itu tidak ikhlas kerana tertekan. Begitulah sebaliknya”. Ujarnya seraya menegaskan hasil kajiannya ini, menafikan paradigma lama yang menganggap pelajaran agama islam semata-mata hanya dogma atau doktrin sahaja.

Prof Soleh membuat kajiannya melalui satu penelitian terhadap 41 responden siswa SMU Luqman Hakim Pondok Persantren Hidayatullah, Surabaya .

Daripada 41 siswa itu, hanya 23 yang sanggup bertahan melakukan solat tahajjud selama sebulan penuh. Setelah di uji lagi, tingal 19 siswa yang bertahan solat tahajjud selama 2 bulan. Solat di mulai pukul 2.00-3.30 pagi sebanyak 11 rakaat, masing-masing 2 rakaat 4 kali salam dan tiga rakaat witir.

Selanjutnya, hormon kortisol mereka di ukur di tiga laboratium di Surabaya (paramita, Prodia dan klinika). Hasilnya mendapati bahawa keadaan tubuh seseorang yang rajin bertahajjud secara ikhlas berbeza jauh dengan orang yang tidak melakukan tahajjud.

Mereka yang rajin dan ikhlas bertahajjud memiliki ketahanan tubuh dan kemampuan individual untuk menghadapi masalah-masalah yang di hadapi dengan stabil dan tenang.

“Jadi solat tahajjud selain mempunyai nilai ibadah, juga sekaligus penuh dengan hikmah dari segi psikologi yang dapat mempengaruhi pengawalan kognisi dan emosi.

Dengan cara memperbaiki persepsi dan motivasi positif secara yang lebih efektif, emosi yang positif dapat meghindarkan seseorang dari strees. Menurut Soleh, “Orang yang selalu mengalami strees(tekanan) itu biasanya mudah sekali terkena penyakit kanser dan penyakit berjangkit.”

Dengan solat tahajjud yang di lakukan secara rutin dan di sertai perasaan ikhlas serta tidak terpaksa, seseorang akan memiliki responimun yang baik, yang kemungkinan besar akan terhindar daripada penyakit infeksi dan kanser. Dan, berdasarkan kesimpulan teknik medikal menunjukkan solat tahajjud yang dilakukan seperi itu, membuatkan seseorang mempunyai ketahanan tubuh yang lebih baik.

“Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu, dan berkorbanlah” : (Al-Kautsar: 2)

Sebuah bukti bahawa keterbatasan otak manusia tidak mampu mengetahui semua rahsia atas rahmat, nikmat, anugerah yang di berikan oleh ALLAH kepadanya. Maka haruskan kita menunggu untuk ianya benar-benal boleh diterima akal kita?”

Tepuk dada, tanyalah iman. Sudah berapa kali kah kita bangun malam untuk solat tahajjud dan bermunajat kepada Nya? Pernahkah kita bersolat tahajjud??

Disalin serta sedikit ubahsuaian dari : http://ertihiduppadamemberi.blogspot.com/2010/01/rahsia-kebaikan-solat-tahajjud.html

Lagi artikel berkenaan Terapi Solat Tahhajud di : http://ridzuan1706.wordpress.com/2008/08/02/solat-tahajud-penyembuh-penyakit/

Doa kedua ibubapa adalah doa paling mustajab

2011-05-03T04:10:00.000-07:00

Ini adalah pelajaran yang mesti diketahui setiap orang tua. Doa mereka sungguh ajaib jika itu ditujukan pada anak-anak mereka. Jika ortu ingin anaknya menjadi sholeh dan baik, maka doakanlah mereka karena doa ortu adalah doa yang mudah diijabahi. Namun ingat sebenarnya doa yang dimaksudkan di sini mencakup doa baik dan buruk dari orang tua pada anaknya. Jika ortu mendoakan jelek pada anaknya, maka itu pun akan terkabulkan. Sehingga ortu mesti hati-hati dalam mendoakan anak.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

ثَلاَثُ دَعَوَاتٍ مُسْتَجَابَاتٌ لاَ شَكَّ فِيهِنَّ دَعْوَةُ الْوَالِدِ وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ وَدَعْوَةُ الْمَظْلُومِ

“Tiga doa yang mustajab yang tidak diragukan lagi yaitu doa orang tua, doa orang yang bepergian (safar) dan doa orang yang dizholimi.” (HR. Abu Daud no. 1536. Syaikh Al Albani katakan bahwa hadits ini hasan).

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

ثَلاَثُ دَعَوَاتٍ لاَ تُرَدُّ دَعْوَةُ الْوَالِدِ ، وَدَعْوَةُ الصَّائِمِ وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ

“Tidak doa yang tidak tertolak yaitu doa orang tua, doa orang yang berpuasa dan doa seorang musafir.” (HR. Al Baihaqi dalam Sunan Al Kubro. Syaikh Al Albani mengatakan hadits ini shahih sebagaimana dalam As Silsilah Ash Shahihah no. 1797). Dalam dua hadits ini disebutkan umum, artinya mencakup doa orang tua yang berisi kebaikan atau kejelekan pada anaknya.

Juga dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

ثَلاَثُ دَعَوَاتٍ يُسْتَجَابُ لَهُنَّ لاَ شَكَّ فِيهِنَّ دَعْوَةُ الْمَظْلُومِ وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ وَدَعْوَةُ الْوَالِدِ لِوَلَدِهِ

“Tiga doa yang mustajab yang tidak diragukan lagi yaitu doa orang yang dizholimi, doa orang yang bepergian (safar) dan doa baik orang tua pada anaknya.” (HR. Ibnu Majah no. 3862. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan). Riwayat ini menyebutkan bahwa doa baik orang tua pada anaknya termasuk doa yang mustajab.

Muhammad bin Isma’il Al Bukhari membawakan dalam kitab Al Adabul Mufrod beberapa riwayat mengenai doa orang tua. Di antara riwayat tersbeut, Abu Hurairah berkata, ”Nabi shallallahu ’alaihi wa sallam bersabda,

ثَلاَثُ دَعَوَاتٍ مُسْتَجَابَاتٌ لَهُنَّ لاَ شَكَّ فِيْهِنَّ دَعْوَةُ الْمَظْلُوْمِ وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ وَدَعْوَةُ الْوَالِدَيْنِ عَلىَ وَلَدِهِمَا

"Ada tiga jenis doa yang mustajab (terkabul), tidak diragukan lagi, yaitu doa orang yang dizalimi, doa orang yang bepergian dan doa kejelekan kedua orang tua kepada anaknya." (Diriwayatkan oleh Al Bukhari dalam Al Adabul Mufrod no. 32. Dikatakan hasan oleh Syaikh Al Albani dalam Shahih Al Adabul Mufrod no. 24). Hadits ini menunjukkan bahwa doa jelek orang tua pada anaknya termasuk doa yang mustajab. Hal itu dibuktikan dalam kisah Juraij berikut ini. Kisah ini menunjukkan bahwa doa jelek ibunya pada Juraij terkabul. Kisah ini dibawakan pula oleh Al Bukhari dalam Al Adabul Mufrod.

Abu Hurairah berkata, ”Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda,

مَا تَكَلَّمَ مَوْلُوْدٌ مِنَ النَّاسِ فِي مَهْدٍ إِلاَّ عِيْسَى بْنُ مَرْيَمَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ [وَسَلَّمَ] وَصَاحِبُ جُرِيْجٍ" قِيْلَ: يَا نَبِيَّ اللهِ! وَمَا صَاحِبُ جُرَيْجٍ؟ قَالَ: "فَإِنَّ جُرَيْجًا كَانَ رَجُلاً رَاهِباً فِي صَوْمَعَةٍ لَهُ، وَكَانَ رَاعِيُ بَقَرٍ يَأْوِي إِلَى أَسْفَلِ صَوْمَعَتِهِ، وَكَانَتْ اِمْرَأَةٌ مِنْ أَهْلِ الْقَرْيَةِ تَخْتَلِفُ إِلَى الرَّاعِي، فَأَتَتْ أُمُّهُ يَوْمًٍا فَقَالَتْ: يَا جُرَيْجُ! وَهُوَ يُصّلِّى، فَقَالَ فِي نَفْسِهِ - وَهُوَ يُصَلِّي - أُمِّي وَصَلاَتِي؟ فَرَأَى أَنْ يُؤْثِرَ صَلاَتَهُ، ثُمَّ صَرَخَتْ بِهِ الثَّانِيَةَ، فَقَالَ فِي نَفْسِهِ: أُمِّي وَصَلاَتِي؟ فَرَأَى أَنْ يُؤْثِرَ صَلاَتَهُ. ثُمَّ صَرَخَتْ بِهِ الثَالِثَةَ فَقَالَ: أُمِّي وَصَلاَتِي؟ فَرَأَى أَنْ يُؤْثِرَ صَلاَتَهُ. فَلَمَّا لَمْ يُجِبْهَا قَالَتْ: لاَ أَمَاتَكَ اللهُ يَا جُرَيْجُ! حَتىَّ تَنْظُرَ فِي وَجْهِ المُوْمِسَاتِ. ثُمَّ انْصَرَفَتْ فَأُتِيَ الْمَلِكُ بِتِلْكَ الْمَرْأَةِ وَلَدَتْ[1]. فَقَالَ: مِمَّنْ؟ قَالَتْ: مِنْ جُرَيْجٍ. قَالَ: أَصَاحِبُ الصَّوْمَعَةِ؟ قَالَتْ: نَعَمْ. قَالَ: اِهْدَمُوا صَوْمَعَتَهُ وَأْتُوْنِي بِهِ، فَضَرَبُوْا صَوْمَعَتَهُ بِالْفُئُوْسِ، حَتىَّ وَقَعَتْ. فَجَعَلُوْا يَدَهُ إِلَى عُنُقِهِ بِحَبْلٍ؛ ثُمَّ انْطَلَقَ بِهِ، فَمَرَّ بِهِ عَلَى الْمُوْمِسَاتِ، فَرَآهُنَّ فَتَبَسَّمَ، وَهُنَّ يَنْظُرْنَ إِلَيْهِ فِي النَّاسِ. فَقَالَ الْمَلِكُ: مَا تَزْعُمُ هَذِهِ؟ قَالَ: مَا تَزْعُمُ؟ قَالَ: تَزْعُمُ أَنَّ وَلَدَهَا مِنْكَ. قَالَ: أَنْتِ تَزْعَمِيْنَ؟ قَالَتْ: نَعَمْ. قَالَ: أَيْنَ هَذَا الصَّغِيْرُ؟ قَالُوْا: هَذَا فِي حُجْرِهَا، فَأَقْبَلَ عَلَيْهِ. فَقَالَ: مَنْ أَبُوْكَ؟ قَالَ: رَاعِي الْبَقَرِ. قَالَ الْمَلِكُ: أَنَجْعَلُ صَوْمَعَتَكَ مِنْ ذَهَبٍ؟ قَالَ: لاَ. قَالَ: مِنْ فِضَّةٍ؟ قَالَ: لاَ. قَالَ: فَمَا نَجْعَلُهَا؟ قَالَ: رَدُّوْهَا كَمَا كَانَتْ. قَالَ: فَمَا الَّذِي تَبَسَّمْتَ؟ قَالَ: أَمْراً عَرَفْتُهُ، أَدْرَكَتْنِى دَعْوَةُ أُمِّي، ثُمَّ أَخْبَرَهُمْ

"Tidak ada bayi yang dapat berbicara dalam buaian kecuali Isa bin Maryam dan Juraij" Lalu ada yang bertanya, ”Wahai Rasulullah siapakah Juraij?". Beliau lalu bersabda, ”Juraij adalah seorang rahib yang berdiam diri pada rumah peribadatannya (yang terletak di dataran tinggi/gunung). Terdapat seorang penggembala yang menggembalakan sapinya di lereng gunung tempat peribadatannya dan seorang wanita dari suatu desa menemui penggembala itu (untuk berbuat mesum dengannya).

(Suatu ketika) datanglah ibu Juraij dan memanggilnya ketika ia sedang melaksanakan shalat, ”Wahai Juraij." Juraij lalu bertanya dalam hatinya, ”Apakah aku harus memenuhi panggilan ibuku atau meneruskan shalatku?" Rupanya dia mengutamakan shalatnya. Ibunya lalu memanggil untuk yang kedua kalinya. Juraij kembali bertanya di dalam hati, ”Ibuku atau shalatku?" Rupanya dia mengutamakan shalatnya. Ibunya memanggil untuk kali ketiga. Juraij bertanya lagi dalam hatinya, ”lbuku atau shalatku?" Rupanya dia tetap mengutamakan shalatnya. Ketika sudah tidak menjawab panggilan, ibunya berkata, "Semoga Allah tidak mewafatkanmu, wahai Juraij sampai wajahmu dipertontonkan di depan para pelacur?"[2] Lalu ibunya pun pergi meninggalkannya.[3]

Wanita yang menemui penggembala tadi dibawa menghadap raja dalam keadaan telah melahirkan seorang anak[4]. Raja itu bertanya kepada wanita tersebut, ”Hasil dari (hubungan dengan) siapa (anak ini)?" "Dari Juraij?", jawab wanita itu. Raja lalu bertanya lagi, "Apakah dia yang tinggal di tempat peribadatan itu?" "Benar", jawab wanita itu. Raja berkata, ”Hancurkan rumah peribadatannya dan bawa dia kemari." Orang-orang lalu menghancurkan tempat peribadatannya dengan kapak sampai rata dan mengikatkan tangannya di lehernya dengan tali lalu membawanya menghadap raja. Di tengah perjalanan Juraij dilewatkan di hadapan para pelacur.[5] Ketika melihatnya Juraij tersenyum dan para pelacur tersebut melihat Juraij yang berada di antara manusia.

Raja lalu bertanya padanya, "Siapa ini menurutmu?". Juraij balik bertanya, "Siapa yang engkau maksud?" Raja berkata, "Dia (wanita tadi) berkata bahwa anaknya adalah hasil hubungan denganmu." Juraij bertanya, "Apakah engkau telah berkata begitu?" "Benar", jawab wanita itu. Juraij lalu bertanya, ”Di mana bayi itu?" Orang-orang lalu menjawab, "(Itu) di pangkuan (ibu)nya." Juraij lalu menemuinya dan bertanya pada bayi itu, ”Siapa ayahmu?" Bayi itu menjawab, "Ayahku si penggembala sapi."

Kontan sang raja berkata, "Apakah perlu kami bangun kembali rumah ibadahmu dengan bahan dari emas." Juraij menjawab, "Tidak perlu". "Ataukah dari perak?" lanjut sang raja. "Jangan", jawab Juraij. "Lalu dari apa kami akan bangun rumah ibadahmu?", tanya sang raja. Juraij menjawab, "Bangunlah seperti semula." Raja lalu bertanya, "Mengapa engkau tersenyum?" Juraij menjawab, "(Saya tertawa) karena suatu perkara yang telah aku ketahui, yaitu terkabulnya do’a ibuku terhadap diriku.” Kemudian Juraij pun memberitahukan hal itu kepada mereka.” (Diriwayatkan oleh Al Bukhari dalam Al Adabul Mufrod no. 33. Dikatakan shahih oleh Syaikh Al Albani dalam Shahih Al Adabul Mufrod no. 25). Lihat [Bukhari: 60-Kitab Al Anbiyaa, 48-Bab ”Wadzkur fil kitabi Maryam”. Muslim: 45-Kitab Al Birr wash Shilah wal Adab, hal. 7-8]

Maka sungguh amat bahaya jika keluar dari lisan orang tua doa jelek pada anaknya sendiri karena doa seperti itu bisa terkabul sebagaimana dapat kita lihat dalam kisah Juraij di atas. Yang terbaik, hendaklah orang tua mendoakan anaknya dalam kebaikan dan moga anaknya menjadi sholeh serta berada di jalan yang lurus. Ketika marah karena kenakalan anaknya, hendaklah amarah tersebut ditahan. Ingatlah sekali lagi bahwa di saat marah lalu keluar doa jelek dari lisan ortu, maka bisa jadi doa jelek itu terwujud.

Hendaklah orang tua mencontoh para nabi dan orang sholeh yang selalu mendoakan kebaikan pada anak keturunannya. Lihatlah contoh Nabi Ibrahim ‘alaihis salaam di mana beliau berdoa,

رَبِّ اجْعَلْنِي مُقِيمَ الصَّلاَةِ وَمِن ذُرِّيَّتِي رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاء

“Ya Tuhanku, jadikanlah aku dan anak cucuku orang-orang yang tetap mendirikan shalat. Ya Tuhan Kami, perkenankanlah doaku.” (QS. Ibrahim: 40)

رَبِّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَن نَّعْبُدَ الأَصْنَامَ

“Ya Tuhanku, jadikanlah negeri ini (Mekah), negeri yang aman, dan jauhkanlah aku beserta anak cucuku daripada menyembah berhala-berhala.” (QS. Ibrahim: 35)

Lihatlah sifat ‘ibadurrahman (hamba Allah) yang berdoa,

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

“Dan orang-orang yang berkata: "Ya Tuhan Kami, anugrahkanlah kepada kami, isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al Furqan: 74)

Moga Allah memperkenankan doa kita sebagai orang tua yang berisi kebaikan kepada anak-anak kita. Moga anak-anak kita berada dalam kebaikan dan terus berada dalam bimbingan Allah di jalan yang lurus. Jika kita sebagai anak, janganlah sampai durhaka pada orang tua. Banyak-banyaklah berbuat baik pada mereka, sehingga kita pun akan didoakan oleh bapak dan ibu kita.

Semoga sajian singkat di malam ini bermanfaat bagi pembaca setia rumaysho.com sekalian.

Wallahu waliyyut taufiq.

Panggang-Gunung Kidul, 26 Jumadal Ula 1432 H (29/04/2011)

www.rumaysho.com

[1] Maksudnya berasal dari perzinahan.

[2] Inilah doa jelek dari Ibu Juraij.

[3] Shalat yang dilakukan Juraij bukanlah shalat wajib. Sedangkan memenuhi panggilan orang tua itu wajib. Maka ini menunjukkan kelirunya Juraij yang tidak mau memenuhi panggilan ibunya karena perkara wajib tentu saja mesti didahulukan.

[4] Yaitu anak dari hasil zina.

[5] Ini menunjukkan doa jelek ibu Juraij terkabul.